ESTUDIOS


El Corán. Orden cronológico de los capítulos

PEDRO GÓMEZ · TEXTO





La cronología de los capítulos del Corán


El Corán o Alcorán, tal como ha llegado hasta nosotros, es un libro que consta de 114 capítulos (o suras), que contienen 6.236 versículos (o aleyas), en la edición más común. Está escrito en una variante de lengua árabe del siglo VII, con préstamos del arameo siríaco, el hebreo y el griego. En el siglo XIX, se publicó impreso un texto pretendidamente definitivo del Corán, preparado y fijado por el orientalista alemán Gustav Leberecht Flügel (Leipzig, 1834). No obstante, la edición más seguida en la actualidad, convertida en vulgata, es la de El Cairo (1923), establecida por entendidos musulmanes de Al-Azhar. Entre esas dos ediciones, las diferencias más notables afectan a la numeración de los versículos, que ostenta variantes en más de la mitad de los capítulos (en 62 de los 114). Este hecho entorpece bastante la localización de las citas coránicas, porque, hasta hace poco, los especialistas preferían atenerse a la versión de Flügel.


La extensión del texto del Corán viene a ser equivalente en número de versículos al conjunto formado por los cuatro Evangelios canónicos, los Hechos de los apóstoles y las siete cartas auténticas de Pablo (Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, 1 Tesalonicenses, Filipenses, Filemón), que suman total unos 6.253 versículos. El Nuevo testamento contiene en total unos 7.929 versículos (un 27% más que el Corán), distribuidos en 260 capítulos, pertenecientes a 27 escritos distintos, obra de al menos quince autores.


El contenido textual de los capítulos coránicos, según la tradición musulmana, se habría configurado a lo largo de veintidós años (610-632), pero la disposición que manifiestan los capítulos en el libro carece de todo criterio taxonómico. Resulta totalmente caótico, pues no responde a ningún criterio temporal, ni temático. En líneas generales, están ordenados de mayor a menor extensión: los más largos, con más de cien versículos (capítulos 2-9), con alrededor de cien versículos (capítulos 10-35), con menos de cien (capítulos 36-49) y los que tienen menos aún (capítulos 50-114). Los capítulos, por tanto, no se atienen a ningún orden cronológico, ni lógico, ni teológico, lo que dificulta decisivamente la comprensión del libro.


No obstante, los sabios musulmanes, conscientes del problema, se las ingeniaron para desbrozar un poco el terreno, distinguiendo entre unas suras supuestamente pertenecientes a la época mequí o mecana de Mahoma (610-622) y otros a la época mediní o medinesa (622-632). Así, de los 114 capítulos, entre 86 y 93 pertenecerían a los años de La Meca y entre 21 y 28, al decenio de Medina. En la propuesta de Blachère, por ejemplo, figuran 90 capítulos mequíes y 24 mediníes. Según el dictamen de los eruditos de Al-Azhar (1923), 86 capítulos habrían sido revelados antes de la hégira y 28 después. Los estudiosos modernos han tratado de aplicar métodos histórico-críticos para averiguar en lo posible el orden temporal en que Mahoma enunció cada sura, o una parte de ella, al objeto de establecer la datación histórica de los capítulos y hasta de los versículos (por ejemplo, el intento de Richard Bell 1937-1939). Sin embargo, las tentativas, continuadas y bastante frustradas hasta nuestros días, no hacen sino reforzar la convicción de que toda cronología será siempre una conjetura problemática y lo más probable es que el orden cronológico de cómo fue históricamente permanecerá, sin remedio, fuera de nuestro alcance.


Por lo que conozco, la más reciente versión del Corán en orden cronológico es la realizada, en árabe y francés, por el islamólogo y jurista de origen palestino, cristiano y de nacionalidad suiza, Sami Aldeeb. Publicó la primera edición en 2008 (hay una segunda de 2016 y una tercera de 2019). Contiene referencias a las variantes, las abrogaciones y los escritos judíos y cristianos relacionados con el texto coránico.


El problema de la cronología del Corán lo ha revisado recientemente Gabriel Said Reynolds. Según él, la idea de que se puede reorganizar el Corán según la cronología original de los capítulos ha dejado de ser pertinente (Reynolds 2011: 478). Insiste en que fue un espejismo y es un problema insoluble tratar de fundar el orden cronológico echando mano de la biografía de Mahoma, puesto que esta, lejos de ser una verdadera fuente histórica, consiste sobre todo una creación literaria, elaborada a partir de pasajes concretos del Corán, a los que exegetas y comentadores pretendían aportar alguna aclaración:


"Las tentativas de Weil, Nöldeke, Hirschfeld, Bell y Blachère han demostrado sin equívoco que una lectura del Corán según la cronología del itinerario del profeta es una lectura del Corán según la Sira. Y dado que en la Sira encontramos una cualidad fundamentalmente exegética, la idea de la cronología corre el riesgo de hundirnos en un 'círculo vicioso'" (Reynolds 2011: 501).


En definitiva, hoy es cuestionable la idea tópica de que los capítulos coránicos se dividen en "mequíes" y "mediníes", respectivamente anteriores y posteriores a la hégira, pues esta clasificación se hizo retroproyectando una vida de Mahoma y unos criterios teológicos, elaborados mucho tiempo después y que ni siquiera existían cuando se ensamblaron los materiales del Corán.


Así, el recurso al orden cronológico de las suras, utilizado para discernir qué preceptos son los abrogados y cuáles los abrogantes (posteriores) queda en entredicho. No es factible determinar cuál es anterior y cuál posterior. En realidad, en muchas ocasiones, es probable que ocurriera lo contrario, que fuera un motivo de índole jurídica el que presionó para postular el orden de anterioridad y posterioridad de un capítulo, precisamente con la intención de que un precepto concreto prevaleciera sobre otro.


Los graves obstáculos que acabamos de enunciar no significan que haya que abandonar del todo la indagación de la cronología de los contenidos coránicos, o al menos el orden de precedencia de unos respecto a otros. El tiempo está allí siempre presente, subyacente y, además, codificado en dos dimensiones textuales: una en la línea de sucesión de los capítulos o partes de ellos; y otra en la superposición de capas textuales de los versículos, añadidos, reescritos o reinterpretados. De tal manera que, en la medida en que el análisis lo pueda descifrar, hay un orden cronológico de los significados que van unos detrás de otros, junto a otro eje en el que los significados están sedimentados unos encima de otros, formando una estratigrafía semántica que hay que desenterrar.



La periodización y el orden cronológico según Theodor Nöldeke


Los escritores musulmanes e intelectuales europeos se han esforzado por reordenar cronológicamente los capítulos coránicos, con un éxito siempre limitado. Uno de los ordenamientos más plausibles quizá sea el propuesto por Theodor Nöldeke (1860). Adopta también la distinción clásica de los capítulos en dos épocas, la de La Meca y la de Medina. Los capítulos mequíes los divide, a su vez, en tres períodos.


El primer período de La Meca (de 610 a 615). Mahoma apremia a sus oyentes a la fe en el Dios único, con una oratoria poderosa y emotiva. Anuncia promesas de felicidad para los creyentes y terribles castigos divinos para los descreídos. Comprende los capítulos: 96, 74, 107,106, 108, 104, 101, 102, 105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 69, 99, 82, 81, 53, 84,100, 79, 77, 78, 88, 89, 75, 83, 111, 51, 52, 56, 70, 55, 112, 109, 113, 114, y 1.


El segundo período de La Meca (616-618). Censura la idolatría de los mequíes, en nombre del Dios misericordioso, sin obtener mucho éxito. Abarca los capítulos: 54, 37, 7l, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25, 17, 27, y 18.


El tercer período de La Meca (619-622, año de la hégira). La hostilidad de los mequíes va en aumento. El estilo se vuelve más seco. La predicación profiere invectivas cada vez más amenazantes y la tensión se torna insoportable. Incluye los capítulos: 32, 41 45, 16, 30, 11, 14,12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, y 13.


Y el período de Medina (622-632). Mahoma afianza su posición, se alza como profeta, príncipe y caudillo militar, que se enfrenta violentamente a todos los que se le oponen y establece la ley y el orden, así como la obligación de la guerra en nombre de Dios. Reúne, según Nöldeke, las restantes 24 suras, en el orden siguiente: 2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24, 58, 22, 48, 66, 60,110, 49, 9, y 5.



La periodización y el orden cronológico según William Muir


El prestigioso orientalista escocés William Muir (1819-1905), al investigar la composición y el orden del Corán, propuso una cronología aproximada con seis períodos: cinco en La Meca y un sexto en Medina. Para ello, dio por buenas las narraciones de la tradición y la biografía de Mahoma, aparte de llevar a cabo análisis internos del texto coránico (cfr. Muir 1978).


El primer período de La Meca (años 610-612). Los capítulos son breves, poéticas, tal vez compuestos antes de que Mahoma se considerase portador de un mensaje divino recibido directamente. Son dieciocho: 103, 100, 99, 91, 106, 1, 101, 95, 102, 104, 82, 92, 105, 89, 90, 93, 94, 108.


El segundo período de La Meca (año 613). Mahoma presenta su predicación como una misión encomendada por Dios. Insiste en la unicidad y eternidad divina. Acusa a los incrédulos y los amenaza con los tormentos del infierno. Maldice violentamente a Abu Lahab y su esposa. Son cuatro capítulos: 96, 112, 74, 111.


El tercer período de La Meca (años 613-615). Refleja el desarrollo de la actividad pública, hasta el viaje a Abisinia. Utiliza descripciones del paraíso, del infierno, de la resurrección. Aparecen referencias a una creciente oposición de las autoridades curaisíes. Diecinueve capítulos: 87, 97, 88, 80, 81, 84, 86, 110, 85, 83, 78, 77, 76, 75, 70, 109, 107, 55, 56.


El cuarto período de La Meca (años 616-621). Se encuentran extensos relatos de las escrituras judías, a los que se agregan leyendas rabínicas y árabes. En un momento, hay un amago de compromiso con la idolatría (en la sura 53). A este período corresponden veintidós capítulos: 67, 53, 32, 39, 73, 79, 54, 34, 31, 69, 68, 41, 71, 52, 50, 45, 44, 37, 30, 26, 15, 51.


El quinto período de La Meca (años 621-622). Incluyen algunos relatos del Evangelio, controversias con los curaisíes, descripciones de la resurrección, el juicio, el cielo y el infierno. Destaca el poder y la providencia de Dios. Se adelantan algunos pasajes típicos del período de Medina, como la autorización de usar armas contra los mequíes, o el decreto de normas para administrar justicia. Abarca treinta capítulos: 46, 72, 35, 36, 19, 18, 27, 42, 40, 38, 25, 20, 43, 12, 11, 10, 14, 6, 64, 28, 23, 22, 21, 17, 16, 13, 29, 7, 113, 114.


El sexto y último período es el de Medina (años 622-632). Se reúnen temas muy dispares, muchos de ellos referentes a los judíos, tratando de ganárselos y luego recriminándolos amargamente. Abundan las historias bíblicas y rabínicas. Encontramos ataques contra los oponentes, permiso de emplear armas, numerosas prescripciones legales sobre varios asuntos, en especial sobre la herencia, el matrimonio y las mujeres, órdenes para guerrear y matar, descripciones de batallas, instrucciones para el reparto del botín, controversias con los cristianos, medidas para unirse a la guerra por la causa de Dios y financiarla, la peregrinación. El capítulo 9 estipula el antagonismo con las demás religiones, incita a la masacre y la esclavización de los infieles; manda combatir a los judíos y los cristianos hasta que paguen el tributo y sean humillados; es el capítulo de la yihad, que se leía en el campo de batalla durante las primeras campañas del califato. A esta último período pertenecen, según Muir, veintiún capítulos: 98, 2, 3, 8, 47, 62, 5, 59, 4, 58, 65, 63, 24, 33, 57, 61, 48, 66, 69, 9.



La periodización y el orden cronológico según Régis Blachère


La datación del texto coránico más común y quizá la mejor fundamentada parece ser la que propuso el orientalista francés Régis Blachère (1900-1973) en sus monografías y su traducción del Corán (1959 y 1966), donde mantiene la distinción en cuatro períodos: los tres de La Meca y el cuarto, el de Yatrib/Medina, tras la hégira. En esto sigue los planteamientos anteriores de los orientalistas alemanes Gustav Weil (1808-1889), Theodor Nöldeke (1836-1930) y Friedrich Schwally (1863-1919), con algunas modificaciones. En la numeración de los versículos, en la edición de 1966, tiene la ventaja de señalar al margen tanto la de Flügel como la de la vulgata de Al-Azhar.


El primer período mequí (610-615). Los capítulos de este período son cortos y exaltados, con versículos concisos, con un lenguaje solemne e imágenes impactantes. Mahoma hace un llamamiento apasionado al pueblo árabe para que retorne a la adoración de Dios. Usa contundentes juramentos. Hace predicciones escatológicas, sobre el fin del mundo y el juicio final. A mediados de este período es cuando aparece el dogma de la unicidad de Dios. Le corresponden 49 capítulos, que suponen el 9% del libro: 96 (1-5), 74 (1-7), 106, 93, 94, 103, 91, 107, 86, 95, 99, 101, 100, 92, 82, 87, 80, 81, 84, 79, 88, 52, 56, 69, 77, 78, 75, 55, 97, 53, 102, 96 (6-19), 70, 73, 76, 83, 74 (8-55), 111, 108, 104, 90, 105, 89, 85, 112, 109, 1, 113, 114.


El segundo período mequí (616-618). Aquí, ímpetu inicial choca con las desilusiones del entorno y las necesidades prácticas del grupo de seguidores. Proclama la unidad de Dios, al tiempo que denuncia la idolatría y hace vivas descripciones del juicio, del cielo y del infierno. Expone prolijas historias referidas a profetas anteriores. A este período pertenecen 21 capítulos, que forman el 23% del texto coránico: 51, 54, 68, 37, 71, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25, 27, 18.


El tercer período mequí (619-622). Encontramos de nuevo relatos sobre los profetas. Mahoma insiste con fuerza en el carácter de su misión como enviado de Dios. El propósito es convertir a los árabes a la fe en el Dios único, creador, que resucita a los muertos, en el juicio final, el infierno y el paraíso. Ensalza con grandes alabanzas a Dios, que obra en los acontecimientos de la naturaleza y de la historia humana. Describe con detalle las felicidades del paraíso y los terribles tormentos del infierno. Abarca 22 capítulos, que suman el 33% del texto: 32, 41, 45, 17, 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, 13.


El período mediní (622-632). Mahoma llega a ser el jefe supremo de un potente ejército y el rey de un naciente Estado. Promueve una religión militante que apela al arbitraje decisivo de la espada para triunfar sobre los enemigos. Estos capítulos reflejarían las luchas contra los politeístas de La Meca, contra las tribus judías de Yatrib, y contra las tribus beduinas. Aquí aparecen pasajes de gran trascendencia ético-jurídica para la codificación de la futura ley islámica (la saría). Algunos aluden a las relaciones con las otras religiones monoteístas. Otros incluyen elementos para la elaboración del derecho civil y penal musulmán: matrimonio, divorcio, herencia, comercio, esclavitud, castigos, etc. Este período agrupa 24 capítulos, en general más extensos, que constituyen el 35% del libro: 2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24, 58, 22, 48, 66, 60, 110, 49, 9, 5.



Sinopsis de cuatro cronologías de los capítulos del Corán


Se indica el número de orden de los capítulos de la vulgata coránica y el lugar que a cada capítulo le asigna en su cronología el autor correspondiente (Theodor Nöldeke, William Muir, Régis Blachère y Al-Azhar). En la tabla, aparecen sombreados los capítulos correspondientes al período de Medina.


Núm.

sura

Theodor

Nöldeke

1860

William

Muir

1877

Régis

Blachère

1959

Al-Azhar

1923

1

48

6

46

5

2

91

95

93

87

3

97

96

99

89

4

100

102

102

92

5

114

100

116

112

6

89

81

91

55

7

87

91

89

39

8

95

97

97

88

9

113

114

115

113

10

84

79

86

51

11

75

78

77

52

12

77

77

79

53

13

90

89

92

96

14

76

80

78

72

15

57

62

59

54

16

73

88

75

70

17

67

87

74

50

18

69

69

70

69

19

58

68

60

44

20

55

75

57

45

21

65

86

67

73

22

107

85

109

103

23

64

84

66

74

24

105

106

107

102

25

66

74

68

42

26

56

61

58

47

27

68

70

69

48

28

79

83

81

49

29

81

90

83

85

30

74

60

76

84

31

82

50

84

57

32

70

44

71

75

33

103

107

105

90

34

85

49

87

58

35

86

66

88

43

36

60

67

62

41

37

50

59

52

56

38

59

73

61

38

39

80

45

82

59

40

78

72

80

60

41

71

53

72

61

42

82

71

85

62

43

61

76

63

63

44

53

58

55

64

45

72

57

73

65

46

88

64

90

66

47

96

98

98

95

48

108

110

110

111

49

112

113

114

106

50

54

56

56

34

51

39

63

49

67

52

40

55

22

76

53

28

43

30

23

54

49

48

50

37

55

43

40

28

97

56

41

41

23

46

57

99

108

101

94

58

106

103

108

105

59

102

101

104

101

60

110

111

112

91

61

98

109

100

109

62

94

99

96

110

63

104

105

106

104

64

93

82

95

108

65

101

104

103

99

66

109

112

111

107

67

63

42

65

77

68

18

52

51

2

69

24

51

24

78

70

42

37

33

79

71

51

54

53

71

72

62

65

64

40

73

23

46

34

3

74

2

21

2 / 36

4

75

36

36

27

31

76

52

35

34 bis

98

77

32

34

25

33

78

33

33

26

80

79

31

47

20

81

80

17

26

17

24

81

27

27

18

7

82

26

11

15

82

83

37

32

35

86

84

29

28

19

83

85

22

31

43

27

86

15

29

9

36

87

19

23

16

8

88

34

25

21

68

89

35

14

42

10

90

11

15

40

35

91

16

4

7

26

92

10

12

14

9

93

13

16

4

11

94

12

17

5

12

95

20

8

10

28

96

1

19

1 / 32

1

97

14

24

29

25

98

92

94

94

100

99

25

3

11

93

100

30

2

13

14

101

24

7

12

30

102

8

9

31

16

103

21

1

6

13

104

6

10

39

32

105

9

13

41

19

106

4

5

3

29

107

3

39

8

17

108

5

18

38

15

109

45

38

45

18

110

111

30

113

114

111

3

22

37

6

112

44

20

44

22

113

46

92

47

20

114

47

93

48

21


 


Sinopsis del orden cronológico en las distintas propuestas


Aquí se le yuxtaponen en columnas paralelas los números de capítulo o sura, referidos a la edición normal del Corán, que cada especialista considera que ocupa el lugar correspondiente en el orden cronológico enumerado en la columna de la izquierda.


Orden crono-

lógico

Theodor

Nöldeke

(1860)

William Muir

(1877)

Régis

Blachère

(1959)

Al-Azhar

1923

1º La Meca

 96

1º La Meca

103

1º La Meca

96 (1-5)

La Meca

96

74

100

74 (1-7)

68

107

99

106

73

106

91

93

74

108

106

94

1

104

1

103

111

101

101

91

81

102

95

107

87

105

102

86

92

10º

92

104

95

89

11º

90

82

99

93

12º

94

92

101

94

13º

93

105

100

103

14º

97

89

92

100

15º

86

90

82

108

16º

91

93

87

102

17º

80

94

80

107

18º

68

108

81

109

19º

87

2º La Meca

96

84

105

20º

95

112

79

113

21º

103

74

88

114

22º

85

111

52

112

23º

73

3º La Meca

87

56

53

24º

69

97

69

80

25º

99

88

77

97

26º

82

80

78

91

27º

81

81

75

85

28º

53

84

55

95

29º

84

86

97

106

30º

100

110

53

101

31º

79

85

102

75

32º

77

83

96 (6-19)

104

33º

78

78

70

77

34º

88

77

73

50

35º

89

76

76

90

36º

75

75

83

86

37º

83

70

74 (8-55)

54

38º

111

109

111

38

39º

51

107

108

7

40º

52

55

104

72

41º

56

56

90

36

42º

70

4º La Meca

67

105

25

43º

55

53

89

35

44º

112

32

85

19

45º

109

39

112

20

46º

113

73

109

56

47º

114

79

1

26

48º

1

54

113

27

49º

2º La Meca

54

34

114

28

50º

37

31

2º La Meca

51

17

51º

71

69

54

10

52º

76

68

68

11

53º

44

41

37

12

54º

50

71

71

15

55º

20

52

44

6

56º

26

50

50

37

57º

15

45

20

31

58º

19

44

26

34

59º

38

37

15

39

60º

36

30

19

40

61º

43

26

38

41

62º

72

15

36

42

63º

67

51

43

43

64º

23

5º La Meca

46

72

44

65º

21

72

67

45

66º

25

35

23

46

67º

17

36

21

51

68º

27

19

25

88

69º

18

18

27

18

70º

3º La Meca

32

27

18

16

71º

41

42

3º La Meca

32

71

72º

45

40

41

14

73º

16

38

45

21

74º

30

25

17

23

75º

11

20

16

32

76º

14

43

30

52

77º

12

12

11

67

78º

40

11

14

69

79º

28

10

12

70

80º

39

14

40

78

81º

29

6

28

79

82º

31

64

39

82

83º

42

28

29

84

84º

10

23

31

30

85º

34

22

42

29

86º

35

21

10

83

87º

7

17

34

Medina

2

88º

46

16

35

8

89º

6

13

7

3

90º

13

29

46

33

91º

Medina

2

7

6

60

92º

98

113

13

4

93º

64

114

Medina

2

99

94º

62

Medina

98

98

57

95º

8

2

64

47

96º

47

3

62

13

97º

3

8

8

55

98º

61

47

47

76

99º

57

62

3

65

100º

4

5

61

98

101º

65

59

57

59

102º

59

4

4

24

103º

33

58

65

22

104º

63

65

59

63

105º

24

63

33

58

106º

58

24

63

49

107º

22

33

24

66

108º

48

57

58

64

109º

66

61

22

61

110º

60

48

48

62

111º

110

60

66

48

112º

49

66

60

5

113º

9

49

110

9

114º

5

9

49

110

(115º)

 

 

9

 

(116º)

 

 

5

 

 



El orden cronológico según Al-Azhar en correlación con la vulgata


En la siguiente tabla, la primera columna indica el número de orden cronológico de los capítulos, siguiendo la clasificación de los eruditos de Al-Azhar. En la segunda columna, aparece el número de la sura correspondiente en el orden de la vulgata canónica del Corán. Lo cierto es que pocas veces se ha publicado el libro con los capítulos en este orden cronológico, ni siquiera en la edición de Al-Azhar. Excepcionalmente, sí lo hallamos en la edición bilingüe de Sami Aldeeb (2008). En treinta y cinco de los capítulos de La Meca se han hallado insertas interpolaciones de la época de Medina, recogidas por Sami Aldeeb en la introducción a su traducción del Corán (Aldeeb 2016: 5-8).

 

Orden

Al-Azhar

Corán

vulgata

Nombre de los capítulos

Añadidos del período de Medina

La Meca

1

96

Las adherencias

 

2

68

El cálamo

17-33, 48-50

3

73

El arropado

10-11, 20

4

74

El envuelto

 

5

1

La apertura

 

6

111

Las fibras

 

7

81

El oscurecimiento

 

8

87

El altísimo

 

9

92

La noche

 

10

89

El alba

 

11

93

La mañana

 

12

94

La abertura

 

13

103

La época

 

14

100

Los corceles

 

15

108

La abundancia

 

16

102

La acumulación

 

17

107

El refugio

4-7

18

109

Los descreídos

 

19

105

El elefante

 

20

113

La aurora

 

21

114

Los humanos

 

22

112

La pureza

 

23

53

El astro

32

24

80

Frunció el ceño

 

25

97

La predeterminación

 

26

91

El sol

 

27

85

Las constelaciones

 

28

95

La higuera

 

29

106

Curaisíes

 

30

101

El cataclismo

 

31

75

La resurrección

 

32

104

El calumniador

 

33

77

Los enviados

48

34

50

Qaf

38

35

90

La comarca

 

36

86

El astro nocturno

 

37

54

La luna

44-46

38

38

Sad

 

39

7

El muro

163-170

40

72

Los genios

 

41

36

Ya Sin

45

42

25

La liberación

68-70

43

35

El creador

 

44

19

María

58, 71

45

20

Ta Ha

130-131

46

56

El advenimiento

81-82

47

26

Los poetas

197, 224-227

48

27

Las hormigas

 

49

28

El relato

52-55

50

17

El viaje nocturno

26, 32-33, 57, 73-80

51

10

Jonás

40, 94-96

52

11

Hud

12, 17, 114

53

12

José

1-3, 7

54

15

La Roca

87

55

6

Los rebaños

20, 23, 91, 93, 114, 141, 151-153

56

37

Los alineados

 

57

31

Luqmán

27-29

58

34

Saba

6

59

39

Los grupos

52-54

60

40

El perdonador

56-57

61

41

Las aleyas expuestas

 

62

42

La consulta

23-25, 27

63

43

Las alhajas

54

64

44

El humo

 

65

45

La arrodillada

14

66

46

Al-Ahqaf

10, 15, 35

67

51

Los aventadores

 

68

88

El envolvente

 

69

18

La caverna

28, 83-101

70

16

Las abejas

126-128

71

71

Noé

 

72

14

Abrahán

28-29

73

21

Los profetas

 

74

23

Los creyentes

 

75

32

La prosternación

16-20

76

52

El monte

 

77

67

El reino

 

78

69

La demostración

 

79

70

Las gradas

 

80

78

La noticia

 

81

79

Los arrancadores

 

82

82

El agrietamiento

 

83

84

El resquebrajamiento

 

84

30

Los romanos

17

85

29

La araña

1-11

86

83

Los defraudadores

 

Medina

87

2

La vaca

 

88

8

El botín

 

89

3

La familia de Amrán

 

90

33

Las coaliciones

 

91

60

La examinada

 

92

4

Las mujeres

 

93

99

El terremoto

 

94

57

El hierro

 

95

47

Mahoma

 

96

13

El trueno

 

97

55

El clemente

 

98

76

El humano

 

99

65

El repudio

 

100

98

La prueba

 

101

59

La reunión

 

102

24

La luz

 

103

22

La peregrinación

 

104

63

Los hipócritas

 

105

58

La discutidora

 

106

49

Los aposentos

 

107

66

La prohibición

 

108

64

El engaño mutuo

 

109

61

La fila

 

110

62

El viernes

 

111

48

La conquista

 

112

5

El banquete

 

113

9

El arrepentimiento

 

114

110

El auxilio

 

 



El cuestionamiento actual del orden cronológico


Todas las reconstrucciones del hipotético orden cronológico de los capítulos del Corán resultan irremediablemente problemáticas. La falta de acuerdo lo pone de manifiesto. Más aún, la misma clasificación genérica en capítulos "mequíes" y "mediníes" se ha puesto hoy en tela de juicio como inapropiada y falta de verdadero fundamento. Así lo señala Gabriel Said Reynolds (2011: 277-502). En líneas generales, ese presunto ordenamiento no habría sido sino una fabricación llevada a cabo en el siglo IX, al mismo tiempo que se desarrollaba la doctrina de la abrogación, con el fin de orientar la exégesis del Corán y la ley islámica en la dirección requerida por el imperio califal. Era necesario legitimar las actuaciones bélicas y las conquistas islámicas. Con la misma finalidad se redactaron los hadices y las vidas del profeta.


La decisión de atribuir unos capítulos determinados a la época de La Meca, en función de su carácter más tolerante y menos belicoso incurre en una petición de principio, puesto que este mismo criterio se apoyaba en la suposición de que en La Meca el talante de la predicación había sido más pacífico y tolerante. No hay otros elementos de juicio o pruebas que respalden tal atribución. La periodización resulta, pues, un tanto arbitraria. Las fuentes de la tradición no son de fiar. Y el texto coránico no resuelve mucho, porque en él faltan, casi por completo, las referencias de tiempo, lugar y personajes históricos que ayuden a discernir un orden histórico de los acontecimientos y las ideas, con un mínimo de fiabilidad. Si no queremos hacernos ilusiones, la conclusión es que no tenemos evidencias que permitan decidir concluyentemente sobre la pertenencia de un capítulo a un período determinado, ni siquiera decir si es anterior o posterior a la hégira.


De todos modos, tener en cuenta en el estudio la probable o hipotética cronología de los capítulos, comporta cierta utilidad para la investigación, en la medida en que pueda ayudar en algún grado a rastrear y reconstruir la evolución de Mahoma y del islamismo primitivo. Para ello, nos servimos de la propuesta de los eruditos de Al-Azhar, seguida también por Sami Albeeb. Y la práctica de las búsquedas en ese orden cronológica nos ha deparado, a menudo, resultados interesantes.

 

 

Bibliografía citada


Aldeeb, Sami

2016 Le Coran. Texte arabe et traduction française par ordre chronologique selon l'Azhar avec renvoi aux variantes, aux abrogations et aux écrits juifs et chrétiens. 3e édition révisée. Saint Sulpice, Lausana, Centre de Droit Arabe et Musulman.


Bell, Richard

1937-1939 The Qur'an. Translated, with a critical re-arrangement of the surahs. Vol. 1-2. Edinburgh University Press.

1953 Introducción al Corán. Madrid, Encuentro, 1988.


Blachère, Régis

1959 Introduction au Coran. París, Maisonneuve et Larose, 1991.

1966 Le Coran. París, Maisonneuve et Larose, 1972.


Flügel, Gustav Leberecht

1834 Al-Qoran. Corani textus arabicus. Leipzig.


Muir, William

1878 The Corân. Its Composition and Teaching; And the Testimony It Bears to the Holy Scriptures. Londres, Society for Promoting Christian Knowledge.


Nöldeke, Theodor

1860 Geschichte des Qorâns. Göttingen, Verlag der Dieterichschen Buchhandlung.

1860 The history of the Qur'an. Leiden / Boston, Brill, 2013.


Reynolds, Gabriel Said

2011b "Le problème de la chronologie du Coran", Arabica, Leiden, 58: 477-502.

2016 The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative study of 50 qur'anic passages / Commentaise collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin / Boston, De Gruyter. (Obra colectiva.)