Mi comparecencia ante el Congreso sobre las «ideologías extremistas violentas»

«Los agravios pueden negociarse o mitigarse. Los imperativos doctrinales fundados en textos sagrados y en siglos de jurisprudencia no pueden...»

Recientemente, al revisar algunos archivos, recordé que el 12 de febrero de 2009 testifiqué ante el Subcomité de Terrorismo, Amenazas No Convencionales y Capacidades del Comité de Servicios Armados de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. La audiencia se titulaba «Estrategias para contrarrestar las ideologías extremistas violentas».

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Al recordar esto, lo que más me llama la atención no es simplemente el tema de la audiencia, sino el hecho de que semejante debate pudiera darse abiertamente en Washington.

En aquel momento, Estados Unidos se encontraba a menos de ocho años del 11 de septiembre de 2001; las tropas estadounidenses combatían en Irak y Afganistán; Al Qaeda se hallaba en la cúspide de su notoriedad; y, sin embargo, incluso entonces —Obama llevaba solo tres semanas en la Casa Blanca—, el estamento político y mediático ya avanzaba hacia un vocabulario diseñado para ocultar la naturaleza religiosa del conflicto.

La audiencia captó esa transición en tiempo real.

Lo que se desarrolló fue un debate notablemente franco sobre una cuestión que muchos siguen eludiendo hasta el día de hoy: ¿en qué medida deriva el yihadismo moderno de enseñanzas, doctrinas y precedentes históricos islámicos auténticos?

La transcripción sigue estando disponible públicamente a través del Congreso. Releerla hoy resulta esclarecedor precisamente porque el debate fue tan directo. Los miembros del Congreso abordaron abiertamente cuestiones que muchas instituciones consideran hoy tabú, no en menor medida tras el auge del «wokismo».

Algunos antecedentes: a comienzos de 2009 yo ya llevaba más de una década inmerso en esta materia, incluido mi trabajo como especialista lingüístico y regional en la Biblioteca del Congreso y autor de The Al Qaeda Reader, una compilación y traducción de textos primarios de Al Qaeda que exponía las propias justificaciones del grupo para sus acciones.

Mi trabajo no consistía en teoría abstracta, sino en un compromiso directo con la teología, la historia islámica y las propias palabras de los yihadistas. Testificar ante el Congreso fue, en muchos sentidos, una extensión natural de ese esfuerzo: un intento de aportar claridad a los responsables políticos en un momento en que la confusión conceptual ya echaba raíces.

En mi declaración inicial señalé un problema fundamental que no ha hecho sino agravarse en los años transcurridos:

«El hecho es que resulta necesario, creo, retroceder y reconocer el fracaso abismal que ha permeado, en mayor o menor medida, todos los enfoques, tanto gubernamentales como de otra índole. Y eso, creo, se remonta [...] al mundo académico... el mundo académico ha tendido a ignorar casi por completo la teología islámica, la doctrina islámica, la historia islámica, o a minimizarla y pasarla por alto, presentando en cambio lo que resulta más inteligible para la cosmovisión occidental... Terminan proyectando lo que creen que son normas sobre otros pueblos.»

Esta proyección —el supuesto de que los musulmanes piensan y actúan conforme a categorías seculares occidentales de agravio, economía y política— sigue siendo el error capital del análisis occidental. Los propios yihadistas la explotan con maestría, hablando el lenguaje de la victimización ante audiencias occidentales mientras predican la acción doctrinal a los suyos.

Subrayé que muchas de las ideologías problemáticas asociadas al islam no fueron «creadas» por Al Qaeda, sino que se remontan directamente a la ley islámica, o saría. Conceptos como la yihad ofensiva para subyugar a los no musulmanes, la discriminación contra los dimmíes, y la doctrina del al-walaʾ wa'l-baraʾ (lealtad y repudio) no son invenciones marginales, sino elementos históricamente arraigados del islam clásico.

Las preguntas de los miembros del Congreso mostraron cierta disposición a afrontar realidades incómodas. El presidente Adam Smith enmarcó la audiencia en torno a la necesidad de un enfoque integral que fuera más allá de las meras operaciones cinéticas: «Se trata de una lucha ideológica, y necesitamos comprender esa ideología».

En respuesta a las preguntas, rechacé la narrativa predominante según la cual la yihad obedece principalmente a la pobreza o a la política exterior:

«Dondequiera que uno vaya, al final le dirán que los radicales islámicos, Al Qaeda, todo lo que hacen se [arraiga], en última instancia, en agravios políticos... [Pero] las ideologías del islam radical poseen la capacidad intrínseca de impulsar a los musulmanes hacia la violencia y la intolerancia frente al "otro", con independencia de los agravios.»

Esta distinción importaba entonces y aún más ahora. Los agravios pueden negociarse o mitigarse. Los imperativos doctrinales fundados en textos sagrados y siglos de jurisprudencia no pueden hacerlo, al menos no sin confrontar los propios textos.

Me apoyé en los propios escritos de Al Qaeda (que había traducido y publicado dos años antes, en 2007) para mostrar cómo figuras como Ayman al-Zawahiri fundamentaban sus estrategias en la ley islámica, citando a juristas medievales como Ibn Taymiyya. La yihad defensiva se vuelve obligatoria cuando las tierras musulmanas están «ocupadas», pero la justificación del objetivo último sigue siendo expansionista. Los atentados suicidas y otras tácticas se justificaban de manera similar mediante el razonamiento de la saría.

Una sección de mi testimonio escrito abordó específicamente la falta de estudio de la doctrina propia del enemigo:

«Aunque los estudios militares estadounidenses han valorado y asimilado tradicionalmente los textos de la doctrina bélica clásica —como De la guerra de Clausewitz, El arte de la guerra de Sun Tzu... la doctrina bélica islámica, que está tan o más fundamentada textualmente, se ignora por completo.»

Señalé la ironía: mientras los ejércitos occidentales estudian a antiguos estrategas cuya relevancia en contextos modernos es discutible, dejaban de lado el ejemplo militar de Mahoma y el marco jurídico de la saría, que los yihadistas tratan como atemporal.

La audiencia tuvo lugar en un momento decisivo, cuando la Administración Obama ya avanzaba hacia los eufemismos, blanqueando términos como «yihad», «islamista» y expresiones afines. En aquel momento, yo había advertido contra ello, haciendo referencia a memorandos gubernamentales que buscaban desterrar del discurso oficial palabras cargadas doctrinalmente. Sostuve entonces que semejante saneamiento lingüístico no era una estrategia, sino un autoengaño.

Diecisiete años después, el patrón resulta evidente. Lo que comenzó como vacilación se ha endurecido hasta convertirse en tabú institucional. Programas gubernamentales enteros se reconfiguraron en torno al «extremismo violento» despojado de su contexto islámico. El mundo académico redobló la apuesta. Mientras tanto, la ideología yihadista se propagó —a través de los sermones en las mezquitas, la migración, la propaganda en línea y los cambios demográficos— a menudo al amparo de las mismas narrativas de agravio que tan hábilmente explota.

Los resultados hablan por sí solos: atentados repetidos en Occidente, el auge del Estado Islámico (que implementó la saría con fidelidad medieval), la persecución continua y creciente de cristianos y otras minorías en países de mayoría musulmana, y el crecimiento de zonas de exclusión y sociedades paralelas en Europa.

Estos no son meros fracasos de política. Son las consecuencias previsibles de negarse a nombrar los factores doctrinales que los impulsan.

¿Qué podemos aprender de aquel intercambio de 2009?

En primer lugar, la honestidad sobre la doctrina no es fanatismo, sino el requisito previo para una estrategia eficaz. Los yihadistas no «secuestran» el islam tanto como revitalizan y aplican con renovado vigor aspectos descuidados de este. Como señalé en mi testimonio, grupos como Al Qaeda no triunfaron distorsionando la fe, sino insistiendo en que los musulmanes regresaran a sus fuentes fundacionales.

En segundo lugar, la proyección mata la claridad. Los analistas occidentales que insisten en explicar la yihad mediante la economía o la política ignoran cómo las propias fuentes islámicas enmarcan el conflicto como existencial y religioso. Las propias campañas de Mahoma, la historia de las conquistas musulmanas y la jurisprudencia clásica proporcionan el modelo. Ignorar esto equivale a intentar derrotar al comunismo negándose a leer a Marx.

En tercer lugar, la lucha ideológica exige valentía intelectual. En 2009, el Congreso aún podía albergar una audiencia con cierto debate sobre la saría, la yihad y las insuficiencias del análisis basado en agravios. Hoy, semejante franqueza arriesga la ruina profesional en muchos ámbitos. Ese cambio ha hecho a Occidente aún más vulnerable.

Mi testimonio escrito concluía con un llamamiento a una estrategia basada en la realidad, frente a su popular alternativa: el pensamiento desiderativo.

«Cualquier intento de formular una respuesta estratégica adecuada sin estos datos necesarios está condenado al fracaso, especialmente a largo plazo. Lamentablemente, los avances recientes indican que está ocurriendo lo contrario. Por ejemplo, lejos de examinar detenidamente las doctrinas e ideologías musulmanas, un memorando gubernamental reciente, alegando que "las palabras importan", ha prohibido prácticamente varias palabras árabes que denotan la ideología y la doctrina musulmanas del discurso formal —como muyahid, yihadista, umma, saría, califato, etc.—, pidiendo a los analistas que se apoyen principalmente en términos genéricos, como "terroristas". Sin embargo, sin conocer la ideología que alimenta a un determinado grupo terrorista, uno quedará gravemente incapacitado para formular una contraestrategia. La censura difícilmente parece una respuesta estratégica en este momento.»

Esa advertencia se ha visto confirmada por los acontecimientos posteriores. Desde la «Primavera Árabe» convertida en tormenta islamista hasta el auge del Estado Islámico; desde los fracasos de integración en Europa hasta los casos de radicalización doméstica en Estados Unidos, los costes del fracaso conceptual no dejan de acumularse.

La amenaza yihadista no ha desaparecido: se ha metastatizado. Las nuevas manifestaciones (el Estado Islámico, los lobos solitarios inspirados por predicadores en línea, etc.) beben todas del mismo pozo doctrinal.

Una contraestrategia eficaz comienza con la honestidad intelectual: reconocer las raíces religiosas, estudiar las fuentes como lo hace el enemigo, rechazar la proyección y el eufemismo, y formular la política en consecuencia.

Cualquier cosa menos garantiza la sorpresa perpetua, la deriva estratégica y la eventual decadencia.

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