La crisis escatológica en el Corán

AMOUR, TOLERANCE, PAIX





Basándose en un estudio morfológico de cada palabra del Corán realizado por un investigador de la Universidad de Haifa, Andrew G. Bannister, en su libro An oral formulaic study of the Qur'an, y Mark Durie en The Quran and its biblical reflexes, estudian las fórmulas repetitivas de 3, 4 o 5 palabras (declinación o raíz) del Corán (con o sin variantes de una de estas palabras) y deducen una medida de la presunción de composición oral de las suras, según utilicen más o menos estas fórmulas repetitivas (100 veces la relación entre el número de secuencias repetidas y el número total de secuencias). Bannister confirma así las investigaciones literarias que han mostrado las diferentes características compositivas de las suras habitualmente clasificadas como mecanas o como medineses. En efecto, cabe suponer que las primeras suras, basadas en escritos judíos y cristianos, difieren en su composición y transmisión de las segundas, que son más bien arengas a los fieles para conducirlos a la yihad en los caminos de Alá.


Bannister llega incluso a poner de relieve en las suras bloques de versículos con características que difieren de la media de la sura; algunos de estos bloques han sido identificados como rastros de composición o incluso añadidos tardíos por parte de diversos investigadores (Bell, etc.). Demuestra que las suras medinesas son más densas en fórmulas repetitivas y que los bloques destacados en las suras mecanas son más bien de características medinesas. Durie pone de relieve también importantes cambios teológicos durante una crisis escatológica correspondiente a lo que se suele denominar la emigración a Medina.



Elementos teológicos del mensaje coránico comunes a todas las suras


– Alá es el único Dios y creador de todo lo que existe. Creó a los seres humanos y los puso en esta tierra exclusivamente como sus sometidos ('ibad). Alá también creó a los ángeles (como Gabriel), que le sirven, a los genios y a satanás, "Iblis". Todos ellos tienen la capacidad de obedecer o no a Alá.


– El objeto y la meta final de la vida humana están determinados por el camino (sirat, sabil) que sigue cada persona. Los que obedecen a su Creador, creen y confían en él, observan sus signos (ayat) y obedecen sus órdenes (amr) están en el "camino recto" (al-sirat al-mustaqim). Otros se han desviado del camino. Toman como guías a otros distintas de Alá: son los asociadores (al-mushrikun).


– Los seres humanos son ignorantes por naturaleza, carecen de conocimiento, rechazan (kafara) la verdad y se extravían fácilmente. Se vuelven hacia Alá en tiempos de necesidad, pero se desvían del camino en cuanto las cosas van bien. Para mantener a la humanidad en el camino recto, Alá envía mensajeros (rasul) que recuerdan y guían a la gente recitando los signos de Alá.


– Las gentes pueden protegerse a sí mismas siguiendo la guía proporcionada por un mensajero. Cuando reciben esta guía, deben arrepentirse y volver al camino de Alá. Si lo hacen, Alá les mostrará su misericordia (rahmat).


– Ahora, todos los seres deben escuchar al "mensajero" (al-rasul) que, como los mensajeros anteriores, ha recibido un "libro" (kitab) de Alá, "la recitación" (al-qur'an). Alá tiene una manera característica e invariable de actuar (sunna) con los mensajeros y los pueblos a los que son enviados, y esto también se aplica al mensajero Mahoma y a su pueblo.


– Los verdaderos creyentes (mu'minun) escucharán al mensajero, cumplirán los rezos diarios (salat), darán el tributo (zakat) y adorarán solo a Alá.


– El día del juicio final, todas las gentes resucitarán. Entonces será demasiado tarde para arrepentirse. Ese día, los que hayan escuchado al mensajero serán contados entre los creyentes. Bien guiados, tendrán éxito y vivirán, benditos, en el paraíso (al-yannah).


– Los otros, hipócritas, asociadores y gente del libro (categoría que incluye a judíos y cristianos), habrán rechazado (kafara) la verdad (al-haqq) traída por el mensajero (y los mensajeros anteriores), y habrán calificado los signos de los mensajeros como mentiras (kadhaba). Estos son los descreídos (al-kafirun). Todos los que rechazan el camino de Alá y niegan (jaddaba) sus signos son los perdedores (al-khasirun) y sufren el castigo de Alá en esta vida primero y el castigo eterno ('adhab, iqab) del fuego (al-nar) en el más allá.



Teología del Corán, antes de la transición escatológica de Medina


Los adversarios son los asociadores (cristianos que creen en Jesús como hijo de Dios y son acusados de politeísmo) y los judíos.


Los "nazaras" (cristianos nazarenos que creen en Jesús el Mesías) son los mejores aliados de los creyentes.


Alá no tiene descendencia. Isa [Jesús] es un profeta.


Los genios y los demonios sólo se mencionan antes de la transición.


Satán es la serpiente implicada en la caída de Adán (Satán es una víbora con cuernos en árabe).


A cada pueblo se envía un mensajero, salido de ese pueblo y que habla su lengua.


Los mensajeros son humanos y solo son advertidores, no portadores del castigo. Los mensajeros son modelos de piedad


Los creyentes, de los que se burlan los incrédulos, deben soportar y ser pacientes mientras esperan que Alá envíe su castigo sobre los incrédulos.


Este castigo a los incrédulos está previsto que sea doble, primero en esta vida en forma de catástrofe natural: terremoto, tormenta, incendio, inundación, etc. y en el futuro, después del día del juicio final, mediante la pena del Infierno.


Los propios descreídos, con su insolencia, piden que se acelere el primer castigo.


El mensajero no se rinde por la no conversión de los descreídos, pero se desespera por el retraso del castigo a los que no creen.



La transición


Ni la promesa de castigo a los incrédulos, ni la promesa de su conversión se cumplió, ni la promesa de los nazarenos que anunciaba el regreso del mesías, que provocó la ruptura con ellos. Las burlas de los descreídos diciendo que el castigo no llegaría, a pesar de que ellos mismos pedían que se acelerara, acentuaban el hecho de que la comunidad de creyentes se encontrara en un callejón sin salida que se resolvería con una crisis escatológica.


Los creyentes en peligro a causa de los incrédulos tienen que emigrar.



Los cambios teológicos tras la transición


Los oponentes son los cristianos y los judíos.


Los descreídos se clasifican en: gentes del libro (judíos y cristianos), hipócritas además de los judíos y asociadores (cristianos) de la fase previa a la transición.


Los "nazaras" (cristianos) cometen el peor de todos los crímenes, que es imperdonable: la asociación.


Los hipócritas son creyentes que se niegan a apoyar a los creyentes (¿moderados?), y son "los que tienen una enfermedad en el corazón".


Isa no es Dios, y no es el hijo de Dios.


Isa es el mesías, pero el Corán no especifica el significado de la palabra mesías y los eruditos islámicos no tienen respuesta para explicar la palabra al masih (el cura, él viaja, incluso dicen que el saber carece de interés y que Alá sabe más). La palabra se toma simplemente de la Biblia, pero no se dice nada sobre su significado, ni sobre su relación con otros conceptos teológicos. En particular, no se establece ningún vínculo con los anuncios de un salvador por parte de los profetas.


El espíritu santo (ruh al-qudus) aparece y se cita siempre en coordinación con la revelación que transmite al mensajero.


Satán se convierte en el jefe de los demonios.


Como los judíos renegaron del mensaje de Alá, los beneficios de Alá para con Israel se trasladan al mensajero y los que le siguen.


El Corán no dice explícitamente que el mensajero sea el último mensajero o el último profeta, pero los hadices lo repiten una y otra vez.



Mahoma se convierte en legislador


El mensajero ya no es sólo un advertidor, se convierte en legislador.


Los creyentes obedecen a Alá y al mensajero.


Incitación a ir juntos en peregrinación.


Orden para regular la comunidad (matrimonio, etc.).


Numerosas instrucciones sobre las relaciones con el mensajero.


Advertencias para no aliarse con los descreídos.


No tener ningún aliado protector más que Alá, ni la familia, ni la tribu.



Mohamed se convierte en jefe del combate en el camino de Alá


Los antiguos mensajeros combatieron, así que es justo que el mensajero actual combata y lleve de vuelta a los creyentes al lugar de donde emigraron.


Ya no se trata de ser paciente, los creyentes ordenan el bien y condenan lo censurable, obedecen a Alá y al mensajero, entonces irán al paraíso,  si no irán al infierno.


Las amenazas del castigo para los descreídos se convierten ahora en llamadas a combatir contra los descreídos en el camino de Alá.


El castigo es más cercano, se desea aquí y ahora y a manos de los creyentes. Los terremotos y las inundaciones son sustituidos por las acciones de los creyentes en un combate que primero es defensivo y luego se vuelve obligatoriamente ofensivo.


Ya no hay necesidad de signos, ni de narración de castigos pasados, ni de amenaza de castigos aquí abajo, ni de día del juicio, porque el castigo aquí abajo está ahí por la acción violenta de los creyentes.


Los hadices, todos escritos mucho más tarde, ya no hablan del primer castigo aquí abajo.


Al imperar el estado de guerra, es necesario el reclutamiento y la financiación, y hay que fortalecer los corazones con la promesa del paraíso para los mártires y el botín que se repartirá.


Relatos de creyentes que se imponen a los descreídos, los matan y se apoderan de sus bienes.


La yihad es una solución teológica necesaria a la cuestión de cómo se va a realizar el plan de Alá para la humanidad. La yihad cumple las promesas de castigo aquí en la tierra y es un reflejo de la voluntad de Alá: los creyentes son los agentes de la voluntad de Alá.


Los creyentes deben castigar ellos mismos a los descreídos en nombre de Alá, como anticipo del castigo del fuego. Se convierten en los instrumentos de Alá, los ejecutores de su venganza.


La violencia se convierte en un aspecto obligatorio del camino recto para establecer la religión de Alá en todas partes y en todo tiempo, porque los descreídos siempre combatirán contra los creyentes intentando alejarlos de su religión.



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