Adoctrinamiento disfrazado de historia: el auge de la agenda inmoral de Netflix

RAYMOND IBRAHIM





Como autor de un capítulo de 35 páginas dedicado a las guerras de Juan Hunyadi contra los turcos otomanos, vi con cierto interés la serie de diez episodios de Netflix, Rise of the Raven, que tiene como protagonista al mencionado héroe húngaro.


Aunque me decepcionó, los numerosos defectos de la serie son instructivos y merecen ser analizados, ya que muestran todos los puntos y patrones habituales que la industria cinematográfica se empeña en mostrar, incluso cuando son exactamente lo contrario de lo que registra la historia. Veamos cuáles son.


Para empezar, las figuras otomanas musulmanas se retratan habitualmente como sabias, humanas y moderadas, mientras que los cristianos se describen como codiciosos, hipócritas, crueles y, los pocos que son genuinamente religiosos, como fanáticos.


En una escena, el sultán Murad le dice al joven Mehmed que le mostrará «el verdadero rostro del Dios cristiano». A continuación, convoca a un comerciante italiano y le pide que construya barcos para transportar a los turcos a Europa. El cristiano se indigna inicialmente y le pregunta cómo puede Murad esperar que él, un buen cristiano, traicione su fe. Murad le ofrece tranquilamente una gran suma de oro. El cristiano capitula inmediatamente y acepta.


En otro episodio, una princesa serbia que décadas antes había sido convertida en una de las concubinas de Murad es finalmente liberada. Regresa a su hogar y busca refugio en un convento, pidiendo humildemente que la admitan como monja. La abadesa accede, pero solo a cambio de oro. Más tarde, cuando los turcos avanzan, las monjas, poco caritativas, expulsan a esta concubina convertida en monja por haber sido obligada en su día a ser «la concubina del diablo», a pesar de su conducta ejemplar.


En otra escena, el sultán Murad II llega a los dominios del príncipe Vlad II de Valaquia y se horroriza al ver a las víctimas empaladas. Ordena que se ponga fin a su sufrimiento y reprende a Vlad por su barbarie. El contraste moral es inconfundible: el musulmán es civilizado y compasivo; el cristiano es salvaje y sádico.


Solo hay un problema: no hay pruebas de que Vlad II (que no debe confundirse con su hijo, Vlad III) empalara a nadie, mientras que el uso otomano del empalamiento está bien documentado. Además, fue Murad quien se dedicó a prácticas bárbaras, como cuando insistió en celebrar un banquete en medio de miles de hombres muertos y moribundos en los campos de Varna en 1444.


Este patrón —los musulmanes son moderados y magnánimos, los cristianos son crueles y traicioneros— constituye la columna vertebral ética de la serie.


Luego están los anacronismos poco edificantes. Aunque la serie está ambientada en la Hungría del siglo XV, un mundo profundamente religioso desde cualquier punto de vista, sus personajes hablan, piensan y se comportan como secularistas y ateos modernos. El cristianismo es solo algo a lo que, por alguna razón, tienen que rendir homenaje de boquilla.


Esto se aplica al propio Hunyadi. Casado y padre de familia, se le retrata como un hombre sexualmente promiscuo, que se relaciona con prostitutas, se jacta de haber dicho a «cien mujeres» que las ama y mantiene una larga y sórdida aventura con una mujer italiana.


Huelga decir que no hay ninguna prueba histórica de que Hunyadi, que se casó con su esposa cuando tenía 25 años, la traicionara jamás, lo que lleva a preguntarse por qué una serie aparentemente dedicada a celebrar a un héroe nacional se esfuerza por presentarlo como infiel a su esposa.


¿Podría ser para normalizar ese comportamiento? (Si tu héroe era un adúltero descarado, ¿quién eres tú para ejercer la fidelidad?).


Hunyadi es retratado además como despreciativo y cínico con respecto al cristianismo y sus clérigos. En realidad, las fuentes contemporáneas lo describen en términos piadosos. Antes del asedio de Belgrado en 1456, escribió al fraile franciscano Juan Capistrano: «Ven aquí, a mi lado, para que el poder de Dios sostenga los esfuerzos del hombre». En la batalla invocó a Cristo para animar a sus tropas:


«Tened ánimo, pues, hijos míos queridos. Poned vuestra confianza en Cristo. ¿Acaso no murió Él por nosotros? ¿Y debemos entonces considerar una dificultad morir por Él? Sed valientes, pues, y luchad con entereza. Si Dios está con nosotros, el enemigo se mostrará cobarde.»


Incluso después de que Hunyadi contrajera la peste en su defensa de Belgrado y sintiera que su fin se acercaba, le rogó a su viejo compañero, Capistrano, que lo llevara a la iglesia local para recibir la última comunión. El franciscano le dijo que descansara; le llevarían la eucaristía. «Así no», replicó el salvador de Belgrado. «No es propio que el Maestro vaya a su siervo. Es el siervo quien debe ir a buscar a su Señor». Entonces, «aunque sus fuerzas le fallaban», escribe el cronista, «ordenó que lo llevaran a la iglesia, donde se confesó cristianamente, recibió la divina eucaristía y entregó su alma a Dios en brazos de los sacerdotes».


Nada de esto aparece en la serie. Ese Hunyadi —de doble cara, sexualmente promiscuo y escéptico con respecto al cristianismo— se parece muy poco al hombre descrito en las fuentes contemporáneas.


Una vez más, uno no puede evitar preguntarse si se trata de un intento de hacerlo «cercano» al público moderno, o simplemente de adoctrinarlo.


La inversión moral del personaje de Hunyadi solo tiene parangón con la eliminación de su heroísmo.


Por ejemplo, la serie omite por completo la hazaña más notable de Hunyadi: la Larga Campaña. En esta audaz ofensiva invernal, hizo lo impensable, llevando la guerra a lo más profundo del territorio otomano en condiciones brutales, logrando lo que muchos creían imposible.


Debido a su importancia —y a su pura audacia— dediqué una sección completa de mi capítulo sobre Hunyadi a esta campaña. Sin embargo, la serie la omite por completo. Al parecer, el heroísmo real e inspirador arraigado en la fe cristiana, la resistencia y el sacrificio nunca debe ser representado, para no comprometer las numerosas escenas falsas de inmoralidad sexual que la serie intenta normalizar.


Si la mayoría de los personajes cristianos, incluido Hunyadi, son retratados como cualquier cosa menos cristianos, los pocos cristianos que parecen sinceros en su fe se encuentran entre los personajes más desagradables.


Consideremos el caso del legado papal que acompaña a Hunyadi antes de la batalla de Varna. En lugar de celebrar la liberación de los pueblos ortodoxos del dominio otomano, los tortura de forma salvaje y sádica por negarse a convertirse al catolicismo.


De hecho, las fuentes históricas registran todo lo contrario: que los ortodoxos, oprimidos durante mucho tiempo, se «desataron de alegría»; que los liberadores y los liberados reconvirtieron las mezquitas en iglesias y dieron gracias en ellas; y que los ortodoxos se unieron con entusiasmo a los católicos contra el enemigo común, el islam. En palabras del historiador Camil Mureșanu:


«Los pueblos balcánicos se entusiasmaron con la esperanza de su liberación, que parecía cercana [a medida que avanzaba el ejército católico de Hunyadi]... La población local los recibió en todas partes con regalos y comida, de modo que los soldados apenas utilizaron los suministros que habían traído consigo. El campamento del rey se llenó de búlgaros, bosnios, serbios y albaneses... Según las fuentes de la época, la población estaba muy en contra de sus opresores [turcos].»


En cambio, la serie, haciéndose eco de los clichés modernos, hace que incluso el más sádico de los personajes, Vlad II, diga que el dominio otomano era preferible porque los turcos supuestamente permitían a los cristianos ortodoxos practicar su fe en paz.


Dicho de otro modo, a pesar de la historia documentada —incluida la masacre y la esclavitud de millones de cristianos por parte de los turcos a lo largo del siglo XV—, la serie quiere hacer creer que los musulmanes eran tolerantes, sin duda en comparación con aquellos cristianos sádicos.


Por cierto, la serie extiende aún más distorsiones y mentiras descaradas a un personaje secundario, pero sobre el que también escribí un capítulo entero:


Vlad III, conocido como «el Empalador», hijo de Vlad II, es retratado menos como un gobernante histórico y más como un monstruo gótico, más cercano al Drácula ficticio de Bram Stoker que a un defensor de la fe del siglo XV.


En una escena, mientras viola a una mujer, le muerde el cuello y, como era de esperar, bebe su sangre. Huelga decir que no hay pruebas históricas que respalden tal comportamiento.


Vlad también es retratado como un leal secuaz del sultán Mehmed II, azotando sádicamente a las tropas otomanas durante el asedio de Belgrado, hasta que el supuestamente más equilibrado Mehmed lo releva de su cargo.


En el mundo real de la historia documentada, Vlad III era un acérrimo enemigo de Mehmed II y, durante el asedio de Belgrado, se alió con Hunyadi, encargado de defender las fronteras orientales contra el islam, y no se opuso a él.


La relación entre Radu, el hermano menor de Vlad, y Mehmed II, también se distorsiona para mejorar la imagen del conquistador de Constantinopla y azote de la cristiandad (como se conocía mejor a Mehmed). En la serie, Radu aparece como el complaciente compañero homosexual de Ali, el hermano de Mehmed. Tras la muerte de Ali, Radu se convierte en aliado de Mehmed, aunque sin mantener relaciones homosexuales.


Mientras tanto, en el mundo real de la historia documentada, Mehmed no solo era un notorio pederasta y bisexual, sino que fue él, y no su hermano Ali, quien obligó a un renuente Radu a mantener una relación homosexual.


¿Por qué alterar estos detalles? Por un lado, la serie está dispuesta a atribuir la depravación sexual a figuras cristianas, incluso cuando no hay pruebas de ello; por otro lado, se abstiene de atribuir ese comportamiento depravado a figuras musulmanas, incluso cuando hay muchas pruebas de ello.


Es extraño, ¿no?


Tomados aisladamente, cualquiera de estos cambios podría haberse entendido como libertad artística. Pero, en conjunto, forman un patrón rígido e intencionado.


Rise of the Raven no se limita a dramatizar la historia, sino que la reescribe, lo que aparentemente es el objetivo: la ingeniería social presentada como entretenimiento. A las figuras cristianas se les despoja de su piedad, moralidad y heroísmo, antes de cargarlas con hipocresía, crueldad y corrupción sexual. Los gobernantes musulmanes, por el contrario, son repetidamente humanizados, si no moralizados; sus personalidades y comportamientos históricos reales son completamente ocultados.


El mundo medieval, con toda su intensidad religiosa, es sustituido por una plantilla moderna y familiar: la fe cristiana es fanatismo, la restricción sexual es represión y los héroes tradicionales deben ser retratados con defectos reconociblemente contemporáneos, es decir, decadentes y patéticos. Lo que se pierde en ese proceso no es solo la precisión histórica, sino la mentalidad misma que animaba la época que se retrata.


Al final, la mayor víctima de la serie es el propio pasado histórico, remodelado para validar los vicios modernos en lugar de iluminar un mundo que era profundamente diferente al nuestro y que nos ofrece muchas lecciones importantes.


[Para conocer la verdadera historia de Hunyadi, Vlad y toda la época tergiversada por Rise of the Raven, véase Defenders of the West: The Christian Heroes Who Stood Against Islam, de Raymond Ibrahim].



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