La islamología es una disciplina que representa, para su desgracia, un desafío capital en el mundo de hoy. ¿Cómo funciona? La cuestión no es simple.

Entre las muchas publicaciones recientes, la de Héla Ouardi, Les derniers jours de Muhammad (Albin Michel, 2016) plantea bien el problema. Ella analiza y clasifica los relatos islámicos relativos a la muerte del que se considera como fundador religioso y político del islam, mostrando las continuas contradicciones que existen entre los diferentes relatos, así como sus inverosimilitudes. ¿La conclusión de su análisis? No se puede sacar conclusión...

"Las crónicas históricas tienen como misión esencial, en gran medida, la fundación de una especie de ‘ficción verídica’ susceptible de consolidar el régimen establecido y despejar el camino preventivamente de todas las voces disonantes que tuvieran alguna pretensión de poder" (p. 251).

Y tras muchos otros, la señora Ouardi subraya un "dilema": o bien se intenta sacar de los relatos islámicos una biografía que no valdrá gran cosa desde el punto vista crítico e histórico, o bien se comprueba la imposibilidad de esa biografía y no habrá nada que hacer.

1. Comentario académico o islamología de investigación

Pero este dilema, en el que se encierra una islamología que podemos calificar de estrecha, ¿es real? Existe otro enfoque: aquel que, sin ignorar la llamada "tradición islámica" acerca de Mahoma o el Corán, tiene en cuenta los análisis que pueden aclararla con una nueva luz, en el campo de la arqueología, la lingüística, la historia extramusulmana y, por supuesto, la filología: ¡el texto coránico tiene cosas que decirnos como texto! Esto es lo que diferencia el mero comentario académico, o islamología estrecha, de la verdadera investigación o islamología amplia, que tiene en cuenta, por ejemplo, los estudios bíblicos y siroarameos. Este es el camino seguido por A.-L. Prémare (m. 2006), Manfred Kropp, Christoph Luxenberg, Guillaume Dye y muchos otros.

Evidentemente, cuando uno se lanza a la investigación, no sabe de antemano lo que va a encontrar, lo que puede asustar cuando el tema es tan sensible como el de los orígenes del islam: a menudo, uno prefiere entonces atenerse al comentario académico. Sin embargo, esta posición de miedo, a veces consecuencia de las presiones, es difícil de justificar racionalmente. Primero, uno no puede científicamente prohibir(se) a priori ciertos enfoques, tanto más si han demostrado su fecundidad. Luego, se omite una cuestión fundamental.

Ciertamente, es exacto que los relatos islámicos (la Biografía del profeta o Sira, los relatos de conquistas, las colecciones de hadices, ...), tan tardíos, están viciados por la voluntad de "fundar una especie de ficción verídica", destinada a servir al poder establecido. En efecto, la redacción de la leyenda islámica obedeció a una lógica de legitimación del poder imperial, por ejemplo, plasmando en el Mahoma del islam la conducta y las intenciones de los califas. Sin embargo, este carácter normativo "político" no explica todo su contenido, solo una parte, tal vez un 20% como máximo. ¿Cómo explicar entonces el resto? ¿Cómo y por qué se fabricaron esos relatos plagados de contradicciones y tan inverosímiles a los ojos de un occidental? ¿Cuáles eran las motivaciones de sus autores y de los califas a los que obedecían?

Los "versículos (supuestamente) satánicos" -que dieron lugar a la fabricación de toda una literatura destinada a justificar su presencia en el Corán- constituyen uno de los numerosos ejemplos de relato cuyo análisis revela esta causa principal de la fabricación de "tradición islámica": no ya el apoyar una prerrogativa del poder califal (¿cuál podría ser en este caso?), sino reescribir el pasado protoislámico. Podríamos dar otros ejemplos, todos igual de reveladores, en particular los que parecen más extraños, como la isra o viaje nocturno de Mahoma, un viaje a lomos de una yegua alada desde La Meca hasta Jerusalén y de allí al séptimo cielo, donde se encuentra el Corán celeste, o incluso el ángel Gabriel ocupado en dictar ese Corán celeste al oído de Mahoma, que luego lo repetiría (de ahí su título de rasul, mensajero-profeta). La construcción de estos relatos tan imaginativos puede explicarse siempre de manera racional, no desde una perspectiva política, sino en el marco de una voluntad de reescribir el pasado.

Aquí estamos ante la clave de la islamología, que es compleja: hay que considerar a la vez el pasado protoislámico -es decir, lo que los nuevos amos de Oriente Medio querían ocultar- y la manera en que proyectaron hacia el futuro su identidad y su legitimidad aquellos que todavía no se llamaban "musulmanes" (1). En esta proyección, la recopilación llamada Corán jugará un papel importante, pero las piezas protoislámicas que lo constituyen esencialmente no estaban hechas realmente para desempeñar ese papel. Por eso, si el objetivo final es legitimar el nuevo poder ante Dios y la historia, el discurso islámico tendrá a veces como objetivo inmediato hacer decir esto o aquello a tal pasaje coránico: se entenderá mejor con el ejemplo de los "versículos satánicos" que abordaré más adelante y que he escogido de una publicación reciente (2).

En esta reescritura del pasado, el documento fundamental es la famosa Sira al-nabawiya, o Vida del profeta, escrita dos siglos después de los supuestos hechos. Mantiene su importancia por el hecho de que todos los escritos anteriores que contenían informaciones sobre el Mahoma de la historia fueron destruidos sistemáticamente. Los autores de esta "biografía", escribe A.-L. de Prémare, con su habitual gentileza: "en gran parte, construyeron esta biografía con el fin de explicar diferentes pasajes del Corán. Es difícil tenerla en cuenta hoy" (3).

El verdadero dilema de la islamología no está, por tanto, en la elección entre fabricar biografías de Mahoma que tengan una apariencia de historicidad (destinadas al  lector occidental), o no escribir nada en absoluto, sino en tener en cuenta o no enfoques que se fundan en fuentes y análisis sólidos, en lugar de en fabricaciones "históricas" islámicas (4). Tal es el propósito de este artículo.

2. Método histórico, estudio de los hechos, presiones diversas

Para aquellos que no están familiarizados con el método histórico, será útil recordar aquí algunas cosas. La historiografía puede tener un carácter científico no porque proporcione pruebas absolutas (experimentales), sino porque puede conducir a certezas, a la manera en que un tribunal tradicional confronta testimonios e indicios. Este es el método que hace que la investigación histórica sea una disciplina científica: requiere la recopilación más exhaustiva posible de los datos relacionados con la cuestión tratada, después un examen crítico e imparcial (significación, fiabilidad, posible razón de los maquillajes) antes de determinar las convergencias. Estas son las que imponen la certeza histórica. De lo contrario, si solo se tratara de seleccionar arbitrariamente unos datos, negándose a tener en cuenta otros datos probados, no se hablaría de investigación histórica sino de una mala novela.

A pesar de las destrucciones sistemáticas llevadas a cabo por los califas -un fenómeno que constituye ya en sí mismo un hecho histórico que debe tenerse en cuenta y que indica una voluntad implacable de ocultar el pasado (hay que preguntarse por qué y qué había que ocultar)-, hoy disponemos de gran cantidad de datos y análisis fundados ​​en fuentes sólidas. Una parte importante de estos datos es accesible por Internet.

Por otro lado, parece también que la apuesta de la investigación islámica nunca ha sido tan sensible. Es extremadamente importante, en efecto, para Estados como Arabia Saudí y Qatar, poder apoyarse en el discurso universitario occidental, a fin de reforzar su propaganda religiosa. Por supuesto, a los académicos occidentales no se les va a pedir que enseñen la realidad del viaje nocturno o la del ángel Gabriel dictando el Corán, pero al menos que no produzcan una "explicación" de los orígenes del islam que descarte el postulado según el cual Mahoma sería el fundador del islam, y esto en La Meca. Lo que reduce entonces el campo islamológico prácticamente al de los comentarios académicos.

Paradójicamente, la situación nunca ha sido a la vez tan favorable y tan nefasta. El método histórico está a punto y da resultados, los datos o análisis que hay que tener en cuenta están disponibles, mientras que, al mismo tiempo, existen enormes presiones que se oponen al trabajo científico y su difusión.

3. La hipótesis de un "cristianismo árabe preniceno"

Para comprender mejor la situación, echemos un vistazo a dos hipótesis extendidas actualmente acerca de los orígenes del islam. La moda ya no son las explicaciones sociológicas, psicológicas o económicas -siempre muy reduccionistas-, se trata de hipótesis que dan explicaciones esencialmente "religiosas".

La primera, defendida hoy sobre todo por Volker Popp, atribuye el origen del islam a una comunidad árabe que llama "cristiana", que habría existido en Arabia antes del islam y que justamente habría proporcionado a Mahoma sus conceptos religiosos, en particular la idea de la no divinidad de Jesús. De ahí la denominación de "prenicena", ya que, según el autor, sería en el concilio de Nicea (año 325) donde los cristianos habrían inventado un Dios Uno en tres "Personas" o "polos de vida", y la fe en la divinidad de Jesús ligada a ello. Y esta "fe de Nicea", según Volker Popp, se opondría a lo que habría sido la "verdadera" fe de los apóstoles -una fe primitiva que un pequeño grupo desconocido, y árabe, habría preservado y transmitido a un tal Mahoma, deseoso de crear su propia religión.

3.1. "Prenicenos" ficticios y utilización de san Pablo

Se trata, pues, de una hipótesis que se apoya esencialmente en otra hipótesis. La idea de un "cristianismo preniceno", en oposición a un "cristianismo posniceno" ¿está fundada? La cuestión merece plantearse porque, en el mundo universitario, a menudo se la considera un postulado, que por definición debe aceptarse sin discusión. Pero es discutible, precisamente. Si abrimos el Nuevo Testamento, encontramos que los dos puntos de fe señalados más arriba se leen ya allí y de manera inequívoca (5); y ocurre lo mismo en los escritos de los Padres de la Iglesia orientales y occidentales, antes del 325 (6). En Internet, se puede verificar todo esto fácilmente. Solo la hiperespecialización puede excusar a quienes se fundan en semejantes ideas recibidas y falsas.

Pero, a veces, se hace intervenir a san Pablo para dar peso a ese "cristianismo preniceno", denominado ahora "judeocristianismo" para la ocasión. En efecto, se imagina que Pablo adaptó la revelación a los gentiles, recurriendo a la divinización de Cristo, oponiéndose así a lo que habría sido el supuesto cristianismo hebreo-arameo primitivo de los apóstoles. Lo cual no es muy coherente, porque ¿es Pablo quien habría fabricado el cristianismo actual, o el concilio de Nicea casi tres siglos después?

Un pequeño excursus no está de más. Si Voltaire es el principal inventor de la leyenda de la fabricación de la fe cristiana en Nicea, es luego cierta exégesis protestante, fundada solo en los manuscritos griegos, la que está en el origen de la idea del "cristianismo paulino" -aunque muchos exegetas protestantes actuales o antiguos no comparten esa idea-. A fuerza de trabajar con traducciones (es decir, con manuscritos griegos, que a menudo están llenos de errores de los copistas), en lugar de interesarse por los textos de los cristianos arameos que reproducen la lengua original, los exegetas han tropezado con dificultades. En resumen, algunos han imaginado que los textos del Nuevo Testamento (en griego) podrían ser tardíos y haberse conformado a las invenciones de Pablo. El principal argumento de esta posición es la cuestión de los milagros. Como los milagros no existen (!), los textos que hablan de ellos no pueden ser históricos, por consiguiente son fruto de elucubraciones comunitarias soñadas progresivamente. Lo mismo ocurriría con los diversos puntos de la fe cristiana.

Esta argumentación sigue teniendo actualidad, y el islam se aprovecha de ella. Del lado islámico, en efecto, el discurso la utiliza para mostrar que la figura del Jesús-profeta de la exégesis racionalista reforzaría la del Jesús-profeta del Corán -aunque en realidad está lejos de eso, pues según el texto coránico, Jesús hizo milagros-. Del lado racionalista, se invocan los "milagros coránicos" (de Jesús o de otros como el ángel que dicta el texto, o el viaje a lomos del caballo alado, "justificado" por Corán 17,1) para decir que los milagros son cosas imposibles de por sí y, por lo tanto, que el cristianismo verdadero, "preniceno" o "prepaulino" (elíjase uno de los dos) es anterior a su invención. Sin embargo, ¿es racional colocar en el mismo plano los "milagros del islam" y los del Nuevo Testamento, como por ejemplo la curación de un enfermo? Nunca se han comprobado casos similares a los "milagros" coránicos, a diferencia de los milagros de curación, que se han observado con frecuencia, incluso hoy, en relación con los actos de fe -sea cual sea el proceso-. Además, la historia de los primeros se explica totalmente por la necesidad (política) de presentar el Corán como un libro celestial (y en interacción con este o aquel versículo, véase la nota 2b). Los relatos evangélicos de milagros, en cambio, no han sido impuestos por ningún poder político, ni tienen como objetivo ocultar el pasado. Cerremos el paréntesis.

Es suficiente, en lo que toca al calificativo de "prenicenos" inventado por los árabes en orden a "explicar" los orígenes del islam. Está de más también el calificativo de "cristianos", puesto que simplemente no lo eran.

Intentemos, no obstante, salvar esa hipótesis afirmando que los precursores árabes de Mahoma habrían sido más bien "excristianos". La cuestión es entonces: ¿habría habido, en algún lugar del sur de Arabia, unos "árabes excristianos preislámicos" cuya doctrina habría rechazado el núcleo de la enseñanza de los apóstoles, conservando, por ejemplo, la creencia en la concepción virginal de María y en la identidad de Jesús como mesías de Israel? Pero, ¿por qué entonces estos árabes -y luego Mahoma, habrían rechazado lo primero y aceptado las otras dos creencias? ¿Es la fe una mezcla culinaria que uno se fabrica poniendo en la olla tal y tal ingrediente según el gusto del momento?

Además, ¿cómo se podría pasar de semejante mezcla a los relatos islámicos del viaje nocturno, del Corán celestial y la revelación por medio del ángel Gabriel? ¿Cuál es la relación entre la fe excristiana de esos árabes y estas elaboraciones? Racionalmente, no hay ninguna salida.

Cualquiera que sea su forma, la idea de un "cristianismo árabe preniceno" es, por lo tanto, contraria a los datos de la documentación islamológica. Hay que abandonarla. Sin embargo, es una buena ocasión para considerar tres pasajes del Corán que, como texto, forman parte de los datos importantes de la islamología. A nivel textual (teniendo en cuenta los eventuales añadidos sucesivos, las malas puntuaciones o vocalizaciones, etc.) y no tal como es leído e interpretado según presuposiciones y sentidos forzados por los comentarios islámicos, el Corán proporciona en efecto informaciones valiosas sobre su contexto religioso real, lejos de la leyenda islámica.

3.2. La primera parte de la sura 19, la sura María

Veamos primero la sura que más habla de María.

Los estudios coránicos de estos últimos años han sacado a la luz el enraizamiento del Corán en una esfera cultural que no es ni culturalmente árabe, ni del sur de Arabia desde el punto de vista geográfico (como se imagina en Medina, o en La La Meca), sino un enraizamiento en el mundo siroarameo, donde también había árabes.

Guillaume Dye ha mostrado que los versículos 1 a 63 de esta sura 19 constituían primitivamente una composición "homilética" (es decir, una forma de retórica destinada a la liturgia), tal como se encuentra en los escritos siroarameos cristianos (7) -excepto los versículos 34-40 que Régis Blachère ya había señalado como un añadido (8).

Por supuesto, el género "homilético" no era exclusivamente cristiano; es propio de la lengua y cultura bíblica aramea que los cristianos de Mesopotamia, en su mayoría de origen judío, compartían con los demás judíos, pertenecieran o no a la corriente rabínica (y en particular con los judeonazarenos, de los que hablaremos más adelante). Además, en el versículo 33, se ve a Jesús hablando del "día en que viva" (yawm 'un'atu ḥayya): ningún cristiano se habría expresado de esta manera, habría empleado la raíz qum haciendo hablar a Jesús del "día de mi elevación/resurrección" (o del "día del juicio" en el que se manifestará gloriosamente, según su promesa).

La convergencia de estos datos es decisiva: la tradición en la que se inscriben los versículos 1 a 63 de la sura 19 es necesariamente hebreo-aramea, sin ser cristiana -por tanto, no es en modo alguno árabe-. Hay que buscar en una nueva dirección.

3.3. Segundo ejemplo: María (Mariam) madre de Jesús, nueva Mariam bíblica

Aparte de la alusión de san Pablo a una manera de hablar que presenta implícitamente a la madre de Jesús como la nueva Mariam bíblica (1 Corintios 10,3-4) (9), ya no hay ninguna indicación que permita decir que los cristianos hicieran tal comparación. Se puede, entonces, suponer que se abandonó muy pronto, probablemente desde principios del siglo II (10), porque era incomprensible para aquellos que no conocieran los comentarios judíos de la Biblia a los que alude Pablo, y sobre todo porque a fin de cuentas es bastante pobre. Con todo, esa comparación no fue abandonada por todo el mundo: fue mantenida manifiestamente en cierta corriente, sin lo que no podría explicarse que, de manera insistente, por tres veces (11), el Corán identifique a Mariam, la madre de Jesús, según su nombre arameo, con Mariam, la hermana de Aarón, según los targumín (comentarios bíblicos, en arameo también).

No son los escritos del judaísmo rabínico los que exaltan a la madre de Jesús comparándola con Mariam la hermana de Moisés. Por el contrario, más bien la insultan. Precisamente el Corán defiende la reputación de Mariam frente a las imputaciones rabínicas contra la rectitud de su vida (véase Corán 19,28, y la nota 11-).

En otras palabras, el autor o los autores de todos estos pasajes del Corán conocían no solo la literatura judaica (escrita en arameo o hebreo, dos lenguas que debían dominar), sino que son herederos de una tradición que se remonta al tiempo de los apóstoles. Su retrato histórico se dibuja así: son necesariamente judíos, aunque opuestos al judaísmo rabínico, pero no son cristianos. Esto corresponde exactamente a las posiciones de los judeonazarenos, como veremos.

3.4. Tercer ejemplo sacado del Corán: ¿María en la Trinidad?

Para terminar, veamos el versículo 116 de la sura 5.

Desde 2005, su significado está demostrado y publicado. Incluso entonces, no fue una primicia: varios comentaristas coránicos antiguos lo habían señalado hace varios siglos. La islamología occidental existe desde hace 150 años, y a nadie se le había ocurrido preguntar a los cristianos arameos (caldeos o asirios) cómo llaman ellos al Espíritu Santo. Ellos le decían y le dicen todavía "Madre de Jesús". Esta expresión, propia de la teología aramea, se encuentra en los escritos de los Padres de la Iglesia orientales (12).

Sin esta aclaración que proporciona el contexto histórico real, el musulmán, obligado a leer el Corán como Palabra de Dios dictada en árabe, lee este versículo 5,116 en el sentido de que los cristianos harían de María el tercer polo de la vida trinitaria. En efecto, en la perspectiva del día del juicio, simplemente hace decir a Dios y a Jesús -pero de manera irónica-:

"Cuando Dios diga: 'Isa [Jesús], hijo de Mariam, ¿has dicho a la gente: Tomadme a mí y a mi madre como dos divinidades junto a Dios?"

Cualquier cristiano restablecerá la verdad de su fe ante los musulmanes. Estos, sin embargo, tienen lista la respuesta coránica: "Mira cómo mienten contra sí mismos" (Corán 6,24). Ante estas acusaciones insensatas, ¿cómo es que la islamología no ha demostrado que los musulmanes se engañan? ¿Por qué algunos islamólogos han llegado, incluso, a imaginar una especie de secta mariamita que, precisamente, habría profesado tal doctrina?

¿Era solo por complacer a la interpretación islámica? Por supuesto, de esta "explicación" mediante una hipótesis sin fundamento (13) saca provecho la propaganda islámica (14) (que con mucha frecuencia utiliza los comentarios eruditos de la islamología). Pero esta razón, aunque real, parece de poco peso. Incluso sin recurrir a la tradición aramea, basta consultar a unos cuantos comentaristas musulmanes tradicionales (15) para comprender que la expresión "madre de Jesús" no puede designar aquí a otra persona que no sea el Espíritu Santo. Entonces, ¿por qué la islamología no ha hablado de esto?

Hay que ser lógicos. Si un versículo del Corán no se explica más que por un contexto siroarameo, el nacimiento del islam debe situarse igualmente en ese contexto: uno se ve llevado entonces a considerar que el islam tiene un lugar de origen distinto del sur de Arabia. Hasta finales de la década de 1970, faltaban argumentos en este sentido, pero los trabajos de Patricia Crone (m. 2015) y Michael Cook (16) esencialmente abrieron la perspectiva para situar el protoislam en el norte del área árabe, en Siria -por tanto, en un entorno siroarameo-.

Las consecuencias de esta perspectiva asustan, y más aún cuando uno se da cuenta de la ausencia total de fuentes y pruebas que puedan confirmar que La Meca de las tradiciones musulmanas haya existido de verdad: la documentación sobre La Meca es nula. En efecto, no existe la menor huella histórica de esta ciudad antes de finales del siglo VII (las pocas pistas propuestas en Internet son inexactas (17)). ¿Qué pensar entonces? Peor aún: habría motivo para considerar que los califas pudieron crearla para hacer vivir allí a Abrahán e Ismael (18) y así dar lugar y consistencia a la creencia en la descendencia árabe de Ismael (19). E incluso, si no hay documentación islamológica, uno se puede interrogar al menos sobre la actualidad reciente, en las que los saudíes han demolido completamente el centro de La Meca y han removido el subsuelo sin que salga a la luz nada antiguo. Esto es un tanto enojoso para una ciudad que supuestamente data de mucho antes de Abrahán -por lo que muchos saudíes han dejado de creer...

Como resultado del estudio de este tercer ejemplo, se impone la misma conclusión que para los dos primeros: los instigadores y predicadores del protoislam con toda seguridad no son árabes. Son claramente parte del mundo judío, al mismo tiempo que opuestos radicalmente al judaísmo rabínico. Y heredan tradiciones cristianas al tiempo que se oponen a la fe cristiana. Lógicamente, pertenecen a una corriente de judíos excristianos que es ciertamente muy antigua. Ahora bien, tal corriente existía, e incluso es bien conocida -fuera del campo habitual de la islamología-. Son los primeros poscristianos.

4. La hipótesis de "préstamos de cristianismos heréticos"

El análisis de otra "hipótesis explicativa" del islam, muy diferente de la de Volker Popp, nos va a servir ahora para avanzar en nuestra investigación: la encontramos en un artículo reciente de Olivier Hanne (20). Así, tenemos casi los dos extremos en materia de "explicación", al menos en el aspecto religioso.

Esta vez, ya no son los árabes "cristianos herejes" los que se postulan como fuentes de inspiración de Mahoma, son, indirectamente, las propias Iglesias orientales. Esta idea, que no la ha inventado Hanne, apareció en la tradición islámica occidental hace mucho tiempo. Es de lo más simple como concepto: una vez considerados como "herejes" los cristianos de Oriente, Mahoma es el receptáculo de sus concepciones no ortodoxas (si se puede decir) de Cristo -o  de discusiones sobre este asunto-. Y lo mismo que Mahoma sacó de ahí una nueva religión, Hanne saca de esa vieja idea una versión nueva, que insiste en el papel luminoso del profeta, investido como rehabilitador de herejías: "Los errores cristianos denunciados por el Corán son deformaciones de doctrinas monofisitas o nestorianas", escribe (21).

4.1 Las iglesias precalcedonianas ¿responsables del islam?

En buena lógica, si denuncia "errores cristianos", Mahoma debería haberse convertido en cristiano copto (o monofisita según el lenguaje desdeñoso occidental), o asiriocaldeo (en occidente, a estos cristianos arameos se les da el nombre caricaturesco de nestorianos). ), o incluso en cristiano occidental (bizantino o latino) que, precisamente, tiende a considerar a todos esos cristianos de Oriente como los herejes. ¿Por qué, entonces, Mahoma no se hizo cristiano (suponiendo que hubiera sido primero pagano, pues la persistencia de un antiguo politeísmo es otro postulado de la leyenda islámica (22) -uno más-)?

Notemos que, después de las aclaraciones llevadas a cabo en el siglo XX, el reconocimiento recíproco de la fe y los sacramentos entre todas las Iglesias de Oriente y de Occidente es total. Las diferencias entre ellas nunca fueron más que culturales (y principalmente debidas a la inculturación grecolatina) o cultuales. Estas diferencias nunca afectaron al contenido mismo de la fe -solo a la riqueza de sus expresiones y, a veces, a su comprensión.

Dicho esto, la hipótesis de Hanne se reduce a la idea de unas tradiciones "erróneas" orientales que habrían influido en Mahoma. Si se trata de "nuevos enfoques, distintos de los propagados por la versión oficial [de los orígenes del islam]" (23), uno espera ver cómo cuestiona seriamente la leyenda islámica. Por el contrario, las suposiciones del autor la refuerzan ampliamente. Por ejemplo, propone un mapa de Arabia que muestra 29 lugares de "expediciones y batallas realizadas durante la vida de Mahoma" (solo tres están marcadas con un signo de interrogación). En realidad, solo el relato de la batalla de Muta (finales de 629 o 630, cerca del Jordán) parece referirse a una realidad histórica, ya que está reseñado por fuentes no musulmanas. Las otras "expediciones y batallas" provienen solo de relatos islámicos tardíos, que forman parte de la reconstrucción imaginaria de la vida de Mahoma.

El problema se entenderá mejor con ayuda del ejemplo de los "versículos satánicos".

4.2.  ¿Versículos del Corán dictados por un demonio?

Los "versículos satánicos" son versículos del Corán que la tradición atribuye a Iblis/Satanás porque parecen un elogio del politeísmo. Aquí está la presentación que hace Hanne:

"Mientras que su predicación pública es rechazada y el número de conversos no supera las doscientas personas [¿cómo lo sabemos?], Mahoma se sintió tentado por una acomodación propuesta por los mequíes, episodio que recuerdan los versículos de la sura 53 que él habría pronunciado: "¿Has considerado Al-Lat y Al-Uzza, y la otra, Manat, la tercera? Son diosas sublimes cuya intercesión se ha de implorar". El profeta justificaba así el culto a las tres diosas del Hiyaz. Pero, al enterarse por la tarde, por Gabriel, que su lengua -y no su corazón- había sido inspirada por Satanás, rechazó en seguida el pasaje en cuestión. Si la tradición niega el consentimiento del profeta a estos versículos, el análisis muestra que buscaba un acuerdo teológico con los paganos, concediéndoles un culto a las tres divinidades a cambio del reconocimiento de la superioridad de Alá" (24).

El autor dice que lleva a cabo un "análisis" del motivo por el cual la teología islámica rechaza estos versículos 53,19-20 (que están ausentes, por esta razón, en algunas ediciones del Corán). ¿Cuál es este análisis? Imagina en ese rechazo un sustrato histórico constituido por una voluntad de "acomodación" por parte de Mahoma con respecto a los paganos [¿qué paganos?] de La Meca [¿qué Meca?], e incluso llega poner en escena el corazón del Mahoma de la leyenda islámica. Es sin duda admirable desde el punto de vista de la fe musulmana, pero el problema capital ni siquiera se plantea: ¿cómo y por qué ese sustrato sería el origen de un relato tan complejo e inventivo?

Estrictamente hablando, pues, no hay análisis. Y la Sira, en la que se basa el autor, no ofrece "una imagen idealizada del profeta" (p. 19), y mucho menos una imagen histórica del Mahoma real (aunque, marginalmente, pueda contener algunos escasos elementos  que den cuenta de la lejana realidad histórica a partir de la cual se construyó la leyenda).

4.3. Por qué el islam debe calificar estos versículos de "satánicos"

La verdadera cuestión es: ¿cómo llegaron los "biógrafos" a fabricar la teoría de los
"versículos satánicos"? A.-L. de Prémare tenía razón: es para "explicar" de una manera islámicamente correcta este pasaje del Corán, los dos versículos 53,19-20. En efecto, desde el momento en que el texto coránico se presentó como palabra literal de Dios (a finales del siglo IX, bajo el califato de Al-Mutawakkil), los comentaristas del Corán tuvieron que afrontar un gran problema: esos versículos, que parecen hacer un elogio de otras divinidades, no podían ya haber sido dictados por Dios mismo (25). ¿Por quién, entonces? Por lo tanto, hizo falta hacer intervenir a Satanás para que ocupara el lugar del ángel Gabriel hablando al oído de Mahoma por un instante, el tiempo de dictarle los dos versículos problemáticos, que así se convirtieron en "satánicos".

¿Cómo se las arreglaron esos comentaristas, entonces, para dar una apariencia de plausibilidad a semejante "revelación satánica"? Para esto, imaginaron una visita de Mahoma a la Caaba de La Meca y la representan llena de ídolos como Al-Lat, Al-Uzza y Manat (26), dado que el texto los menciona. ¿Por qué llena de ídolos? Porque en virtud del dogma de que la revelación coránica viene a corregir las "revelaciones anteriores" judía y cristiana, los árabes mequíes deben haber sido politeístas (es decir, árabes no contaminados por esas revelaciones anteriores corrompidas). Que la Caaba hubiera sido purificada 2.400 años antes por Abrahán, según la misma leyenda de estos comentaristas, no contradice en nada la actuación de Mahoma, siempre que los árabes hubieran recaído entre tanto en el oscurantismo de la ignorancia (yahiliya). ¡Sin esto no había ninguna luz que traer a los árabes y al mundo!

4.4. Comprender el discurso teológico del islam en su "verdadero sentido"

Las demostraciones son imparables, excepto que su lógica funciona al revés: parte de las conclusiones para deducir de ellas las etapas anteriores del razonamiento. Considerado desde este ángulo, es decir, si se reconstruye al revés (y, por tanto, tal como se construyó de hecho), el relato islámico se explica entonces al detalle. Pero hay que comenzar por tomar este relato en serio, lo que las mentes estrictamente cartesianas, por lo general, se niegan a hacer.

En cuanto a lo que el texto coránico quería decir verdaderamente con esos versículos calificados de "satánicos", se entiende que se trata de una retórica de predicador, que denuncia sarcásticamente las prácticas supersticiosas de los árabes. Dicha retórica se puede encontrar en la Biblia, por ejemplo, cuando el profeta Elías clama a los profetas de Baal: "¡Gritad más fuerte! Baal es dios, pero estará meditando, o bien ocupado, o estará de viaje. ¡A lo mejor está durmiendo y se despierta!" (1 Reyes 18,27) -si hubiera que leer este pasaje a la manera musulmana, uno debería pensar que el Dios de la Biblia dijo que Baal era Dios (¡entonces Dios sería politeísta)-. En resumen, los árabes a los que se dirige la predicación simplemente habían conservado prácticas supersticiosas (27) (como los árabes de hoy todavía las tienen). La cuestión de los "versículos satánicos" queda así aclarada en todos sus aspectos.

El punto que podemos retener es que, efectivamente, el islam se enraíza en cierta "herejía cristiana", pero que esta no tiene conexión alguna con las Iglesias que conocemos de Oriente o de Occidente: es anterior a su constitución. Y debe remontarse al final de la primera generación (judeo)cristiana.

5. El nudo de la primera generación (judeo)cristiana

En efecto, ninguna "herejía", ni ningún movimiento religioso, nace nunca de la repentina inspiración de un fundador. El cristianismo no se puede comprender, por ejemplo, sin su enraizamiento en lo más profundo de las tradiciones judías, es decir, hebreo-arameas. Nuestros estudios sobre el Corán han revelado un movimiento judío no rabínico y excristiano que debe remontarse lejos igualmente, siendo el islam por su parte su revestimiento arabizado, que tomó muy paulatinamente la forma y el contenido que conocemos (a partir de los años 640 y hasta el siglo X). ¿Dónde situar exactamente el punto de partida?

No podemos remontarnos más allá de la primera generación cristiana y lo más probable es que este punto de partida se sitúe justo después de ella. En efecto, los comienzos del cristianismo son una historia íntegramente judía, y los no judíos que se unieron gradualmente no tuvieron influencia hasta después de varias generaciones -en cuanto a los primeros obispos de Roma, todos fueron judíos-. Y, según la visión de los Padres de la Iglesia y primero del mismo Jesús y del Nuevo Testamento (28), esta generación había sido preparada durante los siglos anteriores para desempeñar un papel decisivo en la historia del mundo en ese momento -es decir, en los años 30 a 70, si consideramos que una generación bíblica representa 40 años.

5.1. Los años 30 a 70 del siglo primero, y el primer mesianismo

Se comprende mejor cuando se observa el inmenso trabajo realizado en aquellos años por los apóstoles y sus discípulos, partiendo de Jerusalén en todas las direcciones del mundo, menos sin duda hacia el norte y el sur (por una parte el Cáucaso y Rumanía, por otra Egipto y Nubia-Etiopía) que a lo largo del eje Este-Oeste (por un lado el mundo grecorromano y, por otro, el imperio parto, India y China). Las tradiciones cristianas siempre habían guardado memoria de esta expansión del Evangelio (incluida China), lo que la arqueología reciente ha venido a confirmar y explicar -había, en efecto, comunidades hebreo-arameas por todo el mundo (accesible) de la época, hasta el punto, al parecer, de que había más judíos viviendo fuera de Palestina que allí (29): ¡era a estos a quienes los apóstoles iban a visitar!

De estos millones de hebreo-arameos, parece que muchos siguieron a los apóstoles (30), a pesar de la sangrienta oposición de la familia de los sumos sacerdotes en el poder en Jerusalén, y la de una mayoría del movimiento fariseo. Al mismo tiempo, entre los grupos que rechazaron el Anuncio, echó raíces el mesianismo, primero en el entorno del rey Herodes Agripa, quien terminó exaltándose como Mesías (31); luego, tras el asesinato del apóstol Santiago en Jerusalén, este espíritu mesianista se extendió hasta suscitar, en el año 66, una rebelión contra el protectorado romano, que se conoce como la "primera guerra judía" y que condujo a la destrucción del Templo en el año 70. Finalmente, después del 70, tomaba forma la primera doctrina mesiánica, es decir, el primer proyecto de sometimiento del mundo en nombre de Dios, separando a los humanos en "buenos" y "malos" y concibiendo la salvación del mundo mediante la sumisión o la erradicación física de los "malos" (32).

Tengamos en cuenta que si el Templo fue destruido en agosto del 70 (por accidente, según Flavio Josefo, que es la principal fuente histórica para el conocimiento de estos acontecimientos), el destino de la Jerusalén sublevada estaba ya sellado en abril del mismo año, cuando los romanos terminaron de sitiar la ciudad: en aquel momento hacía justo 40 años que Jesús había muerto y se había levantado, según el testimonio de los apóstoles y de todos aquellos que lo vieron -lo que negará precisamente la corriente excristiana "mesianista", de la que será heredero el islam cinco siglos más tarde.

Los desafíos de esta historia son tales que una enormidad de documentos (en sentido amplio: escritos, piezas de arqueología, etc.) fueron sistemáticamente destruidos u ocultados -lo que sigue ocurriendo todavía hoy, y no solo por parte de los islamistas que queman o hacen explotar los vestigios del pasado-. Los cristianos, por su parte, siempre estuvieron interesados en conservar al máximo los datos del pasado, en particular mediante una labor de creación de bibliotecas, que es una constante tanto para los cristianos de Oriente como para los de Occidente. El problema al que estamos confrontados respecto al siglo primero en particular es el restringido número de datos disponibles (también habrá algunos que se mantienen escondidos). Como siempre en la historia, estamos obligados a avanzar a través de convergencias de los datos y los indicios disponibles, cuyo valor hay que sopesar y cuyo contenido hay que analizar primero. Ciertamente, no existe nunca una prueba histórica absoluta. Por todo ello, parece racionalmente imposible escribir una historia de ese siglo sin mencionar el personaje de Jesús ni los documentos relacionados con el Anuncio que sus discípulos llevaron por el mundo; tal manera de hacer historia estaría truncada y, además, oscurecería la transformación de las mentalidades desde el mundo antiguo hacia las que fueron moldeadas por la era cristiana (por ejemplo, la afirmación de la dignidad de todos los seres humanos), así como los fenómenos vinculados con esta transformación -es decir, haría incomprensible lo que es el mundo de hoy-.

5.2. La síntesis de 2005, El mesías y su profeta

Siempre se puede decir que la cantidad de datos disponibles para el siglo I difícilmente permite rastrear la aparición de la corriente mesianista, de la que el islam es heredero directo, y que ya había inspirado otras corrientes anteriormente. No lo creemos, si se considera la documentación islamológica extendida a todos los aspectos pertinentes: la "historiografía" islámica, la arqueología, la geografía, la exégesis coránica, los estudios bíblicos y arameos, los estudios judaicos, la lingüística, la topografía, los estudios de manuscritos del Mar Muerto, así como de sus lugares, en particular Qumrán (33), y la literatura escatológico-guerrera llamada "judía" (no rabínica), a veces mal etiquetada como "intertestamentaria" y entendida incorrectamente, etc. En lo esencial, este trabajo ya está realizado en 2005. Las 1.100 páginas de El mesías y su profeta no son una enésima tentativa de racionalizar la leyendología islámica, sino una síntesis de la documentación histórica, que, apoyándose en numerosos predecesores en la islamología (Patricia Crone, Robert Hoyland, Joseph Azzi, Jean-Marie Magnin, etc.) y en campos relacionados, proporciona a esta documentación un marco abierto y coherente.

En efecto, da cuenta de los diversos datos de esa documentación, incluidos los datos aparentemente contradictorios e incoherentes, o incluso tan inverosímiles como el viaje nocturno o el ángel que dicta palabra por palabra el Corán, y asimismo los datos de las investigaciones que han seguido desde hace más de diez años: de hecho, nunca han hecho más que confirmar las perspectivas abiertas o clarificar puntos que no se habían podido abordar (o se habían abordado demasiado rápido). Toda investigación implica confrontaciones, y esta está precisamente abierta a ellas, por ejemplo, recientemente con la publicación de los trabajos de Dan Gibson (34). Así, esta síntesis se muestra fecunda, y da cuenta incluso del proceso lógico fundamental que siguieron las "tradiciones" islámicas para constituirse, con el fin de impedir que los adeptos del islam tuvieran acceso a sus verdaderos orígenes y encerrarlos de por vida en un sistema leyendológico que justifica las concepciones político-religiosas heredadas de esos orígenes (y que justifica también el poder absoluto de los califas).

No es posible reproducirlo aquí, ni siquiera resumir los análisis, pero se puede intentar trazar un retrato rápido de la primera secta mesianista (35), que se organizó después del año 70. Según Eusebio de Cesarea y Epifanio de Salamina, su origen está vinculado a la comunidad judeocristiana que huyó de Jerusalén el año 68 y, guiada por el sucesor del Santiago el Justo, un primo del Señor llamado Simeón, se refugió en el este, no solo en Pella, en la Decápolis, sino en otros lugares de Siria, como especifica Epifanio (36).

5.3. La primera herejía mesiánica, la de los "judeonazarenos"

El fracaso de la rebelión en el año 70 fue considerado como un castigo divino (37). Los judíos cristianos regresaron a Jerusalén, pero una pequeña parte de ellos se negaron a seguirlos y decidieron continuar  "acampando en el desierto", según la imagen bíblica (lo que no les impidió formar pueblos en Siria o vivir en la ciudad) (38). Este grupo tomó el nombre de "nazarenos", que poco antes había caído en desuso en beneficio del apelativo "cristianos" (es decir, "mesiánicos", discípulos del Mesías) (39), para expresar su oposición a la la enseñanza de los apóstoles (dos de ellos todavía estaban vivos en aquel momento). Su doctrina heredaba la enseñanza de ellos, pero tergiversándola radicalmente como un proyecto de dominación político-religiosa mundial. Para evitar los equívocos y las discusiones ociosas (40), reservaremos para estos primeros mesianistas la denominación de "judeonazarenos", que tiene la ventaja de recordar su primer origen en Judea.

Con respecto al protoislam, algunos han argumentado que no podía estar impulsado por un proyecto de conquista mundial (heredado del judeonazarenismo), sino que la idea se le habría ocurrido poco a poco a algún califa -una buena mañana tal vez-. Pero si nos basamos en los documentos, esta idea no se sostiene. Incluso cuando los protomusulmanes aún no se habían dirigido hacia Damasco (tomado el año 636), Sofronio de Jerusalén denunciaba (en una homilía del año 634) que "se jactan de dominar el mundo entero" (41). Más aún, encontramos literalmente esa afirmación divina en el Corán:

"Hemos prescrito en los Salmos, tras la amonestación, que la tierra la heredarán mis siervos virtuosos" (Corán 21,105).

Este versículo refleja en particular cuatro pasajes del salmo 37 (42), pero también una reivindicación de la que da testimonio un libro apocalíptico muy estimado por los judeonazarenos, donde se lee:

"Si el mundo fue creado para nosotros, ¿por qué no tomamos posesión de este mundo, que es nuestra herencia?" (4 Esdras 6,56).

En efecto, lo que a muchas personas les cuesta trabajo entender es que, independientemente de sus adeptos, el mesianismo es portador en sí mismo de un odio sagrado contra los enemigos de la Causa (ya sea Alá u otra cosa), en tanto que esta característica se debe simplemente a la meta final perseguida, la de purificar la tierra:

"La retribución de los que hagan la guerra contra Dios y su enviado, y que se empeñen en corromper la tierra, es que sean matados, o crucificados, o que se les corten las manos y los pies opuestos, o que sean expulsados de la tierra. Y tendrán esto como ignominia en la vida de aquí abajo. Y en la vida eterna tendrán un inmenso castigo" (Corán 5,33).

Este proyecto de purificación de la tierra estaba implícitamente presente en el título completo de "califa" (califa, o lugarteniente, de Dios en la tierra), título actualmente reivindicado por el emir del Estado Islámico. Este título fue utilizado no hace mucho por el dictador sudanés, el general Numeiry, en 1984 cuando lanzó su guerra de exterminio e islamización de las poblaciones negras y cristianas en el sur de Sudán. Ya no hablamos de este precedente, quizá porque se trata de un genocidio vergonzoso para la corrección política del mundo de los medios informativos.

5.4. Islamodulía frente a mirada compartida sobre la consumación de los tiempos

Así, la investigación hace aparecer la identidad de fondo del islam. No es ni una "espiritualidad", ni la inspiración autopersuasiva de un beduino del desierto, ni una intervención divina -si, a la manera islámica, uno pudiera convertirla en un dato histórico entre otros-. Se plantea incluso la cuestión de si es correcto seguir empleando aún el calificativo de "religión". El islam radical es radicalmente un proyecto soñado y esperado: el de llegar a erradicar físicamente, y por tanto políticamente, el mal del mundo -asimilando el mal a los no musulmanes, y hasta a los "malos musulmanes"-. Se trata, entonces, de nada menos que de salvar al mundo, lo que representa para aquellos que están convencidos de ello un bien de tal manera superior a todo lo demás, que de antemano se declara bueno todo lo que conduzca a él, es decir, lo que conduzca a la toma del poder y la eliminación de los "enemigos de Dios".

Esos "enemigos" son aquellos que están fuera del grupo de los salvadores elegidos por Dios, son los no musulmanes, y en cierta medida también las mujeres, que "llevan en sí al enemigo", porque, a menos que sean fanáticas, suponen siempre un riesgo de desviar a los activistas del sueño que hay que cumplir (43). Por supuesto, las peores potencialidades del islam no se materializan en todos loa momentos y en todas partes; el buen sentido humano y las sociedades civiles oponen resistencia. Y con respecto a quien sirve de "hermoso modelo" que debe seguir cualquier musulmán, uno puede tener más que dudas: los asesinatos en masa atribuidos a Mahoma según la "tradición" islámica parecen más que dudosos históricamente, así como su actitud hacia las mujeres. Pero, precisamente, el hecho de que la leyenda lo presente así es aún más grave que si el personaje histórico hubiera cometido todas esas fechorías. Pues, necesariamente, en todas las épocas y en todas partes, muchos creyentes se verán tentados a imitar ese modelo, y esta imitación no será el hecho aislado de unos "desequilibrados".

Con toda evidencia, semejante sueño hace fácilmente manipulables a quienes están más o menos impregnados. Y manipulables no solamente por los poderes islámicos. Muchos musulmanes son conscientes de ello. Por eso, el diálogo con los musulmanes es más necesario que nunca, pero no puede existir fuera de estos dos ejes:

• denunciar a los grupos y poderes que utilizan el sueño islámico con vistas a sus propios proyectos de dominación;
• y sobre todo denunciar el sueño mismo.

Es aquí donde interviene la islamodulía, es decir, la veneración (dulía) hacia el islam soñado, que impregna a tantos responsables políticos (incluso cristianos, algunos ligados al dinero saudí o catarí, como se sabe hoy con respecto a Barack Obama y Hillary Clinton -por no hablar sus vínculos con los Hermanos Musulmanes-. Esta islamodulía contribuye a impedir que los musulmanes conozcan a sus verdaderos orígenes, y consigue silenciar los avances de la investigación islamológica, ampliada especialmente desde hace una década, y bloquear toda discusión. Como resultado, se descarta cualquier posible respuesta al adoctrinamiento islámico con relación a Dios y al sentido de la historia ("escatológico"). Incluso un periodista de France Info percibió el problema cuando dijo, el 19 de julio, comentando los sangrientos atentados de París, Bruselas y Niza: "Hemos olvidado que tres mil millones de hombres tienen un pensamiento escatológico". Nos gustaría que muchos dijeran lo mismo (¡salvo que los musulmanes están muy lejos de ser tres mil millones!).

Porque se trata de tomar en consideración racionalmente el escándalo real que supone, para todo creyente, la influencia del mal en el mundo -influencia que denuncian el islam y los islamistas a su modo, y que estos últimos creen combatir mediante sus acciones violentas-. Si la islamología sirviera a esta toma de conciencia de lo que es el núcleo del pensamiento y la identidad islámicos, sería de una inmensa utilidad. La cuestión es qué vamos a hacer: ¿encubrir o descubrir lo que es el islam?

Notas

"El surgimiento de esta facción [los ebionitas, o pobres, los nazarenos] comenzó después de acaecer la destrucción de la ciudad de Jerusalén. En aquel tiempo, todos los cristianos se habían dispersado en Perea, la mayoría en la urbe de Pella, que está en la provincia de Decápolis, mencionada en el Evangelio, cerca de Batanea y Basanítida" (Adversus haereses, libro I, tomo II, XXX, en J.-P. Migne, Patrologia graeca, tomo 41, 1858, col. 407).

FUENTE

Comprender el islam (1)

Comprender el islam (2)