¿Qué es el cristianismo? El cristianismo es un factor más, quizá crucial, en un sentido u otro, para nuestras decisiones metafísicas. ¿Por qué lo decimos? Es evidente que el hombre universal es lo principal en un eventual plan de salvación trazado por una posible Divinidad. Dios ha debido diseñar un plan de salvación asequible y cercano a todos los hombres. Frente a esto, ni el cristianismo ni las otras religiones han llegado, o llegarán, a toda la humanidad, ni del pasado, ni del presente, ni del futuro. Hemos visto que el universo que nos envuelve lleva al hombre, a través de las vicisitudes de su biografía, a entender que es posible abrirse a la esperanza de una salvación divina sólo si se acepta el universal religioso, o sea, la creencia en un Dios oculto y liberador, a pesar de su lejanía y de su silencio. El plan universal del Dios de la creación es, pues, impulsar al hombre hacia el universal religioso. Ahora bien, el cristianismo, ¿ofrece un plan de salvación distinto, alternativo, al margen del universal religioso accesible al hombre universal? El hecho es que un estudio objetivo de las creencias cristianas muestra una sorprendente armonía con el mundo real, tal como ha sido entendido por la modernidad. Abre a la conciencia de una lógica universal de lo religioso en que coinciden la “religión universal”, el “cristianismo universal” y la “iglesia universal”. Lo más sorprendente del cristianismo es que, analizado objetivamente, ofrece una serie de potentes indicios para anunciar que el Dios real y existente es, en efecto, el mismo Dios oculto y liberador accesible al hombre universal. La imagen cristiana de Dios y del designio creador del universo no es otra cosa que una impactante descripción, abismalmente más profunda, del plan divino en la creación que coincide con el universal religioso. Un plan que explica el silencio cósmico de la Divinidad que asume su silencio en el enigma del universo y su silencio en el drama de la historia.

La historia muestra, en efecto, que los hombres de todas las culturas concibieron desde los comienzos prehistóricos la idea metafísico- religiosa de que Dios o los dioses –en definitiva, un poder personal capaz de salvar–, podían constituir la verdad metafísica última de la realidad. Desde un fondo historicista, vestido de variados rituales, cultos, teologías..., culturas antiguas, imprecisas todavía en el conocimiento, fueron produciéndose las grandes religiones y las otras religiones menores que acompañaron la cultura de los pueblos de la tierra. En esas culturas, lo religioso fue sintiéndose con más y más seguridad hasta el punto incluso de que las religiones tomaron un estatuto dogmático. Pero no por ello dejó de estar siempre presente en el interior del ser humano el logos del universal religioso, el misterioso fondo metafísico del universo que podría ser personal, la vivencia dramática del posible silencio-de-Dios y la creencia existencial en el Dios oculto y liberador. Este logos es el que permite entender el ligamen profundo de todas las religiones a partir de la inquietud metafísica del hombre universal. Es un logos que alcanza su colofón sorprendente en las creencias religiosas del cristianismo.

La inquietud metafísica del hombre universal: el universal religioso y el cristianismo

La sensación de no ver, no palpar, no conocer con seguridad cuál es la verdad metafísica última; la sensación de atravesar el penoso camino del drama de la historia en que se realiza la vida, personal y colectiva. Este caminar en la oscuridad y en el dolor del sufrimiento es propio de la condición humana. No es posible que algún hombre deje de recorrer dramáticamente este penoso camino. Es el fondo existencial necesario y esencial de todo hombre, siendo la cultura algo posterior, sobreañadido, que no anula nunca esta experiencia radical de la inquietud metafísica del hombre universal. Por ello, el hombre que se abre a la esperanza de la existencia de un poder salvador divino, lo hace siempre a pesar de la oscuridad de la ausencia de Dios manifiesta en el silencio divino. Por ello, la religiosidad natural es siempre, necesariamente, una actitud que nace de esta experiencia radical de incertidumbre y que supone la inevitable creencia y esperanza en un Dios oculto y liberador. La cultura posterior de los diversos pueblos ha dado una interpretación historicista de esta experiencia religiosa radical. Pero las religiones con sus ritos y teologías, nunca han podido anular lo que constituye la esencia universal de la religiosidad humana.

El universal religioso: el hombre cristiano es el hombre universal

Así, en las grandes religiones –hinduismo, budismo, judaísmo, islamismo– y en las otras religiones menores, constatamos siempre que el hombre creyente es el hombre que responde inevitablemente a su condición radical humana y que muestra en su religiosidad la presencia del universal religioso: creer en el posible Dios a pesar del desconcierto de su lejanía y de su silencio, aceptando la existencia de un Dios oculto y liberador. Este universal religioso no queda nunca ahogado por la floración historicista posterior de filosofías, ritos y teologías. El hombre religioso, por su condición humana radical, constata que no ve a Dios, pero, a pesar de ello, se abre a creer y a esperar en un Dios oculto y liberador, cuya realidad se le presenta revestida de la barroca ornamentación del historicismo de la religión propia de su cultura.

La incertidumbre radical que acompaña siempre la condición humana apunta a la inseguridad de que exista un Dios que tenga un plan de liberación. Es una duda que no puede nunca eliminarse absolutamente por las fuerzas naturales de la razón natural. La pregunta por el Dios liberador va intrínsecamente unida a la pregunta por el Dios oculto y constituye la esencia de la inevitable inquietud natural del hombre ante lo divino: ¿existe realmente un Dios oculto y liberador? Nadie, ni teístas ni ateos, puede desprenderse de esta inquietud radical, inserta en la naturaleza humana y que nadie tiene la capacidad natural de responder con seguridad. Las religiones han respondido afirmativamente y, al hacerlo, en sus teologías, han tratado de construir una explicación del plan divino que justifica su silencio en el universo.

Posibles signos de la presencia de Dios en las religiones

En el marco de conjunto de la historia de las grandes religiones, el cristianismo ocupa sin lugar a dudas un papel importante. No por ser la religión más antigua, ya que el hinduismo lo es y, antes del hinduismo, hubo otras muchas religiones. El budismo es cuatro siglos anterior al cristianismo y el judaísmo también es anterior a la historia de Jesús de Nazaret. Pero el cristianismo es importante por ser la religión más numerosa hoy existente. Aunque el islamismo tenga más fieles que el catolicismo, el conjunto de las iglesias cristianas es, sin embargo, más numeroso. Además, el cristianismo es la religión del mundo occidental y en torno a ella ha girado la historia moderna del mundo desarrollado. De ahí que sea la religión probablemente con una cultura intelectual más densa, afectada de lleno por el avance del conocimiento en la modernidad. El cristianismo es así la religión en que mejor podemos calibrar el reflejo de la ciencia y de la cultura moderna sobre las religiones.

¿Qué es el cristianismo? La lógica de nuestro discurso en este ensayo partía de la conciencia de estar en un tiempo de incertidumbre metafísica. No obstante, la religiosidad humana no se imponía dogmáticamente, pero era verosímil y posible en el marco de la cultura de la modernidad. El hecho histórico de las religiones era congruente con esta posibilidad. Por ello, en principio, no podría excluirse que en las religiones, o en alguna religión especial, pudiéramos hallar algún indicio de que el enigma metafísico del universo pudiera resolverse quizá por una vía teísta y religiosa. ¿Qué tipo de indicio podría contribuir a rastrear la posible presencia de un Dios creador que fuera fundamento y origen del universo?

La inquietud humana ante el enigma metafísico, por tanto, no puede ignorar la conveniencia, y hasta la necesidad objetiva, de la búsqueda de conocimiento sobre las religiones. En ellas podría hallarse algún signo que ayudara a iluminar la decisión metafísica que todo hombre debe asumir en su vida. El conocimiento del cristianismo –lo que objetivamente dice, cuál es su historia, su teología, su forma de explicar el universo creado y los planes de salvación diseñados por la Divinidad en que el cristianismo cree– podría ser tan interesante que nos dejara sorprendidos. Sorprendidos por la armonía con que el cristianismo podría estar relacionado con la religiosidad universal, con el universal religioso, hasta el punto de que pudiéramos comenzar a entender por qué el cristianismo se nos presenta como cristianismo universal. La expectativa de cómo debería ser el signo o indicio que pudiera hallarse en una religión para descubrir la presencia del misterioso y posible Dios podría definirse de antemano con precisión: el Dios de la creación que sitúa al hombre universal ante el posible universal religioso debería ser el mismo y único Dios. Debería existir una unidad de sentido entre la presencia del posible Dios en el universo y su presencia en una religión. Así, el ateísmo sería siempre posible y asumible con toda legitimidad racional, aunque desconociera el contenido de las grandes religiones y del cristianismo; pero no sería un ateísmo competente.

Ahora bien, el cristianismo es inteligible para el hombre porque el Dios que proclama Jesús de Nazaret es el mismo Dios creador del universo. La armonía de la Voz del Dios de la Revelación, proclamado por el cristianismo, con la Voz del Dios de la Creación es impresionante. Es una armonía que, al mismo tiempo, asume y desborda la razón natural, sin que por ello se rompa la incertidumbre, la armonía y el misterio que constituyen la esencia de nuestra condición humana natural. Debemos explicarlo.

El cristianismo y lo universal religioso

Lo primero que debemos aclarar, por tanto, es que el cristianismo habla del Dios de la Creación. El Dios de Jesús de Nazaret conoce cómo es el mundo que él mismo ha creado y ese mundo conocido por Dios coincide sorprendentemente con el mundo real que nosotros conocemos y que se corresponde con la descripción más fiable y precisa que ofrece hoy la modernidad.

El cristianismo habla de ese hombre que la modernidad ha permitido describir reflexivamente, con orden y concierto, pero que es el hombre de siempre, el hombre inserto en las experiencias radicales unidas a la condición humana en el hombre universal. Habla del hombre que está en el humus religioso inevitable que ha dado origen histórico a todas las religiones humanas, mayores y menores. El hombre del que habla el cristianismo es el hombre que vive en la incertidumbre del silencio divino en el conocimiento (enigma del universo) y en el drama de la historia (enigma del sufrimiento y de la perversidad humana). El Dios cristiano sabe que el hombre vive en la angustia de la ausencia, de la lejanía, del silencio divino, y a ese hombre se dirige. El cristianismo habla del Dios oculto y liberador y por ello su mensaje religioso responde a la esencia misma del problematismo metafísico del universal religioso. Todas las religiones se construyen sobre el humus del universal religioso, pero sin embargo en la mayoría de ellas, aun estando presente como factor antropológico esencial, ha quedado en parte ahogado por la proliferación de elementos historicistas. En cambio, en el cristianismo, de forma sorprendente que, al mismo tiempo, asume y desborda la religión radical del universal religioso, constituye el centro mismo de su doctrina. Es lo que vamos a explicar.

El cristianismo es, en efecto, una respuesta a la gran incógnita de un Dios que ha querido ocultarse en la forma de la creación, dejando abierto un escenario en que el hombre queda abocado a la incertidumbre metafísica. Dios ha querido crear así un universo para la libertad: la incertidumbre no ha sobrevenido como un percance imprevisto en la obra creadora, sino que era su objetivo mismo. Advirtamos que el cristianismo no desvela la incertidumbre y el enigma del universo: el hombre sigue en el mundo sometido a la incertidumbre que no puede superar por las facultades naturales de la razón emocional. Pero lo que cristianismo dice es que realmente existe un Dios que crea un mundo en que quiere estar oculto. El mensaje cristiano va dirigido a la esencia de la pregunta natural acerca de la posible realidad de un Dios oculto (y liberador), confirmando que, en efecto, ese Dios con voluntad de ocultamiento es el Dios real creador del universo. Pero el mensaje cristiano no desvela con seguridad que es así, sino que debe ser creído. Hay argumentos que avalan esta creencia, pero en último término debe ser creída.

Por otra parte, el cristianismo es también una respuesta a la inquietud humana radical por la posible existencia de un Dios oculto que, sin embargo, concibe un plan de salvación, liberador de la humanidad. El cristianismo, en efecto, no nos libera de inmediato, en nuestra existencia en el mundo, pero anuncia que el Dios real existente no sólo está oculto sino que es el Dios que alberga un portentoso plan de salvación liberador de la historia. Nos dice cuándo y, en alguna manera, de qué forma, se realizará, en el futuro escatológico (más allá de la muerte), la gran liberación diseñada por Dios. Pero esta liberación debe ser igualmente creída, ya que el ocultamiento real de Dios en la historia no ha sido naturalmente “desvelado” por el mensaje cristiano. En este sentido el cristianismo es una llamada de Dios a creer en la esencia de la religiosidad humana radical: una llamada a creer en el Dios oculto y liberador. El Dios del cristianismo es, pues, el Dios que habla del mundo real que Él ha creado y que es el mundo que todos advertimos. Un mundo que podemos describir con el ejercicio de nuestra razón, tal como se ha hecho a lo largo de la historia hasta llegar a la madurez de la modernidad, y tal como se prosigue haciendo en apertura hacia el futuro. Por tanto, el contenido objetivo e histórico del cristianismo nos lo presenta como un paso más en la misma estrategia divina presente en la creación del universo.

La inteligibilidad como análisis racional objetivo. Concluimos este epígrafe con una observación importante: la comprobación de la existencia de esta armonía entre el mundo real y el contenido de la doctrina cristiana no depende de ser creyente cristiano. Puede ser entendida por el ateísmo y la increencia. Todo lo dicho sobre el universal religioso (capítulo segundo) es objeto de un análisis racional que lleva a la conclusión de que la religiosidad del hombre universal, desde un universo en incertidumbre, nace de aceptar la existencia de un Dios oculto y liberador. Por otra parte, la doctrina cristiana puede ser también estudiada objetivamente en sus afirmaciones (la forma en que describe el plan divino de la creación y de la salvación del hombre), al margen de que se crean o no. Por consiguiente, la armonía entre mundo real (descrito por la modernidad) y mundo cristiano (la doctrina que constituye el cristianismo) es un hecho objetivo que puede ser advertido por la razón. La fe es una cuestión distinta. Es evidente que el resultado del análisis racional puede tener influencia en la creencia o en la increencia. Pero el análisis racional tiene una independencia objetiva y puede ser emprendido, al margen de que se crea o no se crea, de que sea interpretado de una u otra manera.

La naturaleza del cristianismo: origen y constitución del kerigma cristiano

La búsqueda de información sobre el cristianismo es, por tanto, puramente objetiva. Atañe tanto a creyentes como a increyentes. A los creyentes porque deben entender correctamente su opción existencial por la creencia cristiana. A los increyentes para no decidir su ateísmo con incompetencia, es decir, sin conocer las religiones y sin conocer el cristianismo, religión que forma parte de la esencia histórica del mundo occidental y de la historia universal.

Digamos que la religión cristiana nace desde dentro de la religión judía, cuando ésta tenía algo menos de 2.000 años de existencia. El judaísmo creía haber concordado con un Dios poderoso, que había intervenido en su historia, una Alianza que debía conducir al cumplimiento de la Promesa de Bendición (de salvación para Abrahán y su descendencia universal). La historia de Israel son los avatares, principalmente los fracasos y frustraciones, en el camino hacia el cumplimiento esperado de una Promesa que nunca acaba de llegar.

Pues bien, unos 1.800 años después de Abrahán, aparece la figura de Jesús de Nazaret. Jesús, en su madurez, comienza tres años de intensa predicación que concluyen con su muerte en la cruz. En su predicación Jesús se presenta como quien conoce los planes de Dios para la creación del mundo y para la salvación del hombre. Por consiguiente, Jesús pretende estar revelando por su doctrina al Dios real que crea el universo para la salvación del hombre y, enlazando con la historia de Israel, explica también la forma en que se cumplirá finalmente la Bendición prometida por Dios en la Alianza. Un cumplimiento que será una Bendición extendida a toda la humanidad. La memoria del encuentro de Abrahán con Yahvé acompañará ya siempre a Israel y al cristianismo.

La iglesia cristiana

El Dios que vamos a describir y su designio creador del universo, el Dios del que habla Jesús de Nazaret, llega a nosotros a través de la fe de la iglesia cristiana. Por ello son el Dios y el Jesús que la iglesia ha transmitido a la historia en su fe religiosa (esto es lo que designamos como kerigma, como veremos seguidamente). De ese Dios y de ese Jesús del que hablaremos al exponer el cristianismo deberemos hacer también una hermenéutica o teología. Para entender, pues, la exposición debemos conocer qué quieren decir para el cristianismo el hecho de Jesús, su proclamación en la historia, la inspiración y la asistencia a la iglesia, el kerigma, la hermenéutica y la teología. Todos estos son conceptos esenciales para entender qué es el cristianismo como religión. Son esenciales para entender que no sólo expondremos el kerigma cristiano, sino que haremos también una hermenéutica desde el mundo moderno.

La iglesia de los primeros siglos: nace la conciencia de su autoridad

Jesús reunió en torno a sí a un grupo selecto de discípulos, pero otras muchas personas creyeron también en Él y lo siguieron. Al morir Jesús en la cruz de forma dramática y humillante, sus discípulos más cercanos quedaron en situación difícil pero mantuvieron la adhesión existencial a la persona y a la doctrina de Jesús. Estos primeros cristianos constituyeron la iglesia primitiva. Les pasó lo que era obvio e inevitable y las cosas evolucionaron tal como hubiera sido posible imaginar.

Los primeros creyentes no eran gente culta que hubiera llevado a cabo un registro continuo de las palabras y de los hechos de Jesús. No habían caído en la cuenta con anticipación del papel que la comunidad cristiana debía jugar en el futuro. Por ello, al morir Jesús, todo parecía estar en el aire. Había cristianos en diversos lugares y los viajes propiciaron pronto la extensión de las comunidades cristianas. Vivían su fe como adhesión a Jesús, a sus palabras y a sus hechos. Los primeros cristianos eran sólo los seguidores de Jesús. El cristianismo no era otra cosa que la entrega existencial a la persona y a la doctrina de Jesús de Nazaret. Es evidente que se tenían “recuerdos”, pero no estaban escritos. Por ello pronto se entendió que debían registrarse en narraciones y escritos que sirvieran de punto de apoyo en la fe. Estos textos comenzaron a pronto a circular y al mismo tiempo se completaban por la compaginación de los recuerdos de unos y otros, en distintas comunidades, en narraciones mejor elaboradas. Era inevitable, pues, que en los textos elaborados fuera plasmándose también la interpretación, comentario o teología de los primeros cristianos. Las cosas se mezclaban, ya que aquellos cristianos carecían del instinto histórico-crítico de tiempos posteriores. Se hablaba de los hechos, pero al mismo tiempo se recogían las interpretaciones teológicas que estaban haciendo los primeros cristianos.

Después de algunas décadas se pasó a organizar las cuatro grandes compilaciones de las palabras y de los hechos de Jesús en los cuatro Evangelios, así como de la narración de la expansión de la iglesia primitiva en los Hechos de los Apóstoles. Estos escritos recogían narraciones anteriores y fueron atribuidos a Marcos, Mateo, Lucas y Juan, probablemente por contener la teología que se remontaba a estos apóstoles. Además, se redactaron las Cartas de los Apóstoles, especialmente de san Pablo y san Juan. Algunas de estas cartas apostólicas son también probablemente sólo de “atribución apostólica”, como la Carta a los Hebreos, atribuida a san Pablo. Es evidente la importancia que estos escritos alcanzaron ante los ojos de la comunidad cristiana primitiva, puesto que los primeros testigos presenciales iban muriendo y sólo los escritos mantenían el testimonio de Jesús. Poco a poco se fue asimilando reflexivamente y cayendo en la cuenta de la enorme importancia que tenían aquellos materiales escritos, ya que la futura presencia de Jesús en la historia todavía por venir iba a depender principalmente de ellos.

El problema que pronto se planteó a la iglesia fue que, en estos primeros siglos (siglos II y III), se redactaron muchos escritos referidos a Jesús: evangelios, cartas apostólicas e incluso apocalipsis. El problema nació cuando la primera comunidad advirtió, con más y más claridad, algo que el mismo Jesús había anunciado y encomendado: que la misión de la iglesia era hacer presente en la historia posterior el mensaje de Jesús, sus palabras y sus hechos, apelando a otros hombres por su proclamación a sumarse a la adhesión a Jesús que la misma iglesia mantenía. La iglesia era consciente de que sólo era transmisora del mensaje de Jesús, del que era depositaria. Ser cristiano no era creer en una especulación filosófica, sino en el mensaje de Jesús que debía reflejarse según los contenidos que realmente Jesús predicó. Los testigos directos y los apóstoles habían muerto. Por tanto, ¿dónde se hallaba el mensaje de Jesús?

Era evidente que sólo quedaban los escritos. Pero había muchos y la iglesia comenzó a vivir la angustia de hallarse perdida entre aquel cúmulo incontrolado de escritos sobre Jesús y sobre la fe cristiana. Además, hacían también acto de presencia numerosas interpretaciones incontroladas del mensaje de Jesús, numerosas hermenéuticas o teologías, de las que se sospechaba con razón que respondieran realmente a lo predicado por Jesús. Aparecían por ello más y más tensiones dentro del mundo de la cultura cristiana de aquellos primeros siglos. Los escritos habían proliferado tanto que su misma extensión ponía en peligro la fiabilidad de la misión que la iglesia primitiva se atribuía a sí misma.

La iglesia tenía conciencia de la misión que Jesús le había encomendado y veía también la difícil situación en que de hecho se encontraba. Estas circunstancias llevaron a que se fueran formando poco a poco algunas persuasiones lógicas que derivaban de la misma fe cristiana. Eran implicaciones inmediatas de la creencia de que Dios se había revelado en Cristo y de que la Providencia de Dios debía de poner todos los medios eficaces para que su mensaje pasara efectivamente a la historia. No era ciertamente admisible que Dios hubiera comunicado en Jesús su mensaje con la pretensión de que pasara a toda la historia humana y que este mensaje se perdiera o desdibujara esencialmente tras la muerte de Jesús. El caos de ideas que se estaba produciendo (diferentes recuerdos de lo que Jesús había dicho, la disputa sobre la atribución a Jesús de lo que contenían muchos escritos que circulaban, las diversas teologías o hermenéuticas, la disputa en torno a las llamadas herejías, la enorme cantidad y diversidad de escritos...) podían poner en riesgo la misión esencial de la iglesia, que no era otra que la de ser depositaria y proclamadora eficaz de la doctrina de Jesús de Nazaret ante las generaciones por venir. Así se llegó a la idea de que la Providencia asistía a la iglesia.

La Providencia de Dios: la inspiración de la Escritura y la asistencia a la iglesia

1) La primera persuasión fue que la Providencia de Dios tenía poder y voluntad eficaz para velar por la fe de la iglesia que debía proclamar el kerigma que contenía el mensaje de Jesús. La Providencia debía, pues, asistir a la iglesia en aquella tarea de transmitir el kerigma a la historia. 2) Puesto que la transmisión del mensaje de Jesús, una vez desaparecidos los primeros testigos, dependía exclusivamente de los escritos que contenían las palabras y los hechos de Jesús, esta Providencia se debía de haber manifestado primariamente en la inspiración de las Escrituras que la misma iglesia había escrito para registrar el mensaje de Jesús, de tal manera que contuvieran eficazmente lo esencial del kerigma de Jesús que la iglesia debía proclamar. 3) Por tanto, la iglesia se fue sintiendo poco a poco con una autoridad que Dios debía haberle concedido para tomar aquellas decisiones esenciales en orden a fijar el kerigma cristiano y su transmisión a la historia. 4) Esta autoridad comenzó a ejercerla poco a poco, a medida que fue cayendo en la cuenta de ella en los primeros siglos. Nació, sin duda, en conexión con la idea de concilio y con la atención al papel que jugaban los grandes jerarcas de la iglesia oriental y occidental. Pero tiene una gran importancia que las principales decisiones, ejercidas desde la conciencia de esta autoridad conferida por Dios, tuvieron que ver con el establecimiento del Canon, con la condena negativa de las herejías de los primeros siglos, con el dictamen positivo de las grandes líneas de interpretación de la Escritura y, en último término, con todo aquello que llevaba a fijar el contenido del kerigma, o esencia de la doctrina de Jesús que debía ser proclamada.

Es claro que la decisión de reconocer el Canon, o conjunto de Escritos que se consideraban inspirados, permitió distinguir los escritos apócrifos y confirió la seguridad que necesitaba la teología cristiana. La iglesia fue consciente de que establecía el Canon por su propia autoridad que, a su vez, estaba fundada en la Providencia de Dios que no podía dejar de darse si la iglesia debía cumplir la misión de proclamar el auténtico kerigma de Jesús ante la historia. Además, en la Escritura no habían quedado plasmadas con suficiente claridad cosas tan complicadas como eran la idea trinitaria de Dios que Jesús había predicado o la misma condición de Jesús como Dios y como hombre. Esta dificultad produjo en parte la dispersión de opiniones heréticas de los primeros siglos. Pues bien, la iglesia se sintió con autoridad para dictaminar en los principales concilios antiguos cómo debía entenderse la idea trinitaria de Dios y la idea de Jesús como Verbo encarnado. Estos dictámenes de la iglesia, que aclaraban y completaban el contenido de la Escritura, entraron a formar parte del kerigma cristiano.

La formación histórica del kerigma

En resumidas cuentas, la persuasión más importante que alumbró en la iglesia de los primeros siglos fue que, a) si Dios se había manifestado en Cristo, b) si Dios tenía intención de hacer presente su revelación en la historia y c) si la iglesia era de hecho vehículo necesario para esta transmisión a la historia del mensaje de Jesús, sus palabras y sus hechos, d) entonces la lógica de estas creencias llevaba a creer también que la Providencia de Dios debía velar por la iglesia para que su misión transmisora se realizara correctamente. La lógica de estos enunciados es admisible, tiene sentido teológico y la iglesia de hecho la asumió. Sobre ella se organizaron los contenidos del kerigma y la teología cristiana posterior. A esta persuasión que nace sólo de la lógica de la fe responde la religión cristiana.

Esta persuasión, en efecto, llevó a creer que Dios debía haber inspirado la redacción de las Escrituras, ya que éstas habían sido redactadas por la iglesia primitiva. Pero, además, la iglesia entendió también que esta Providencia no debía limitarse a la inspiración de la Escritura, ya que esta planteaba problemas de interpretación como se había visto en los primeros siglos. Por ello, Dios debía seguir asistiendo a la iglesia para la interpretación de la Escritura. La Providencia de Dios sobre la obra de la iglesia en su transmisión a la historia del mensaje de Jesús quedó así reflejada en dos conceptos esenciales para el cristianismo: la inspiración de la Escritura y la asistencia a la iglesia. En el fondo, la inspiración de la Escritura era una manifestación de la asistencia de Dios a la iglesia. Esta entendió que Dios había velado para que la esencia del mensaje de Jesús estuviera en la Escritura. Pero la eficacia de la Escritura necesitaba la asistencia continua a la iglesia. La Biblia había sido escrita por la iglesia. Además, sin confiar en la asistencia a la iglesia, ¿cómo podían seleccionarse los escritos que realmente contenían la revelación y habían sido inspirados por Dios? Sin confiar en que la iglesia estaba asistida para seleccionar el conjunto de libros sagrados, el Canon, los cristianos no hubieran sabido nunca en qué escritos podían confiar.

El kerigma de Jesús, transmitido a la historia

Hay algo muy importante que no puede pasarse por alto. Los escritos que fueron seleccionados por la iglesia para formar el Canon de los Libros Sagrados, o sea, que se consideraban inspirados por Dios para transmitir a la historia el mensaje de Jesús, no contenían sólo un acta objetiva de la historia de Jesús. Contenían, como ya antes hemos dicho, una interpretación, una teología surgida en las primeras comunidades. Así, cada uno de los Evangelios, y también los Hechos o el Apocalipsis, tenían una “teología”; no digamos ya el cuerpo de escritos atribuidos a san Juan o a san Pablo. Por ello, la iglesia consideró siempre que estas teologías estaban también inspiradas y tenían un carácter paradigmático o normativo para entender y transmitir el mensaje de Jesús. Por consiguiente, lo interpretativo, lo teológico, que dependía de la iglesia primitiva y de los discípulos de Jesús, pasó en parte a ser considerado por la iglesia como explicación fiable y normativa (algo así como la hermenéutica esencial) del mensaje de Jesús.

Esta compaginación armónica entre la Escritura inspirada y la iglesia asistida produjo poco a poco, en los primeros siglos, una fijación de lo que conocemos como el kerigma cristiano: la relación ordenada y explícita de aquellos contenidos que constituían el mensaje esencial revelado en Jesús, que la iglesia custodiaba en depósito, que debía transmitir y proclamar. Así, la idea trinitaria de Dios ya estaba en la Escritura, aunque confusamente, pero fue precisada por la iglesia asistida de los primeros concilios. Así igualmente con otros contenidos del kerigma. La iglesia entendió que la revelación ya estaba en la Escritura, puesto que Dios la había inspirado para que contuviera el mensaje de Jesús. Pero, la interpretación de la Escritura en orden a fijar ordenadamente el contenido del kerigma cristiano debía resolverse por la acción de la iglesia, tal como se vio en los primeros siglos. Pero, para el cristianismo, esta asistencia de Dios no terminaba con los primeros concilios. Seguía abierta en la historia. La iglesia ha seguido, y sigue, asistida por la Providencia divina para afrontar en la historia cuantos problemas plantee la interpretación de la revelación que quedó ya cerrada en las Escrituras. La iglesia ha entendido siempre que la acción de la Providencia para que el kerigma cristiano pasara correctamente a la historia se ha realizado por la complementación entre la Escritura inspirada y la iglesia asistida. Además, la acción de la Providencia no ha roto nunca el carácter humano –y por tanto deficiente y precario– de los sucesos históricos. El kerigma cristiano quedó fijado en conformidad de los planes de Dios que quería transmitir su mensaje a la historia, pero la fijación se produjo en medio de las vicisitudes propias de una historia “humana”, y de sus mezquindades.

Kerigma, hermenéutica, teología

El cristianismo, por tanto, siempre estuvo totalmente referido a la doctrina, a las palabras y a los hechos, de Jesús de Nazaret. El cristianismo no es filosofía, sino proclamación de la doctrina de Jesús, que se presenta a sí misma como la revelación del Dios realmente existente. ¿Es esto así? El cristianismo es la religión de quienes creen que efectivamente es así. Desde la lógica misma de esta fe creyó también el cristianismo que la Providencia de Dios velaba para que la transmisión y proclamación del mensaje de Jesús a la historia se hiciera tal como el mismo Dios pretendía. Por ello, la iglesia, a través de la historia no fácil de los primeros siglos, se esforzó en fijar los contenidos esenciales del mensaje de Jesús presentes en las Escrituras. Así nació el kerigma cristiano como expresión de la fe de la iglesia, como adhesión a Jesús, que se manifestaba en los credos primitivos que se formularon en diversos lugares y circunstancias. Por ello, el Jesús de que hemos hablado al explicar el cristianismo es el Jesús-de-la-fe, es decir, el Jesús que la iglesia proclama en el kerigma cristiano. La adhesión a Jesús es al mismo tiempo la confianza en Jesús y la confianza en su voluntad de hacerse presente en la historia a través de la iglesia.

Sin embargo, aunque el kerigma estaba ahí y era la esencia del cristianismo, esto no quería decir que no fuera explicable y, en alguna manera, interpretable. Es decir, no sólo era posible sino que se debía hacer una hermenéutica, o sea, una interpretación que explicara la armonía entre el kerigma –que era la Voz del Dios de la Revelación en Jesús– y la vida real del hombre en el universo –que era la Voz del Dios de la Creación–. La obra de Dios en Jesús (el kerigma) y en el hombre natural (la razón) debía manifestar una profunda unidad.

La teología cristiana es el trabajo de los pensadores cristianos que estudiaron el kerigma, desde las Escrituras y la Tradición (es decir, desde la interpretación esencial de las Escrituras hecha por la iglesia en el kerigma) y, al mismo tiempo, desde la razón que permitía entender (y esto era hermenéutica) la armonía entre el Libro de la Revelación y el Libro de la Naturaleza. La iglesia siempre pensó que su fijación del kerigma estaba inspirada y asistida por la Providencia divina para mantener la fidelidad al mensaje de Jesús. Por ello, en su fijación y en su proclamación del kerigma no podía haber incurrido en el error. Sin embargo, en la hermenéutica y en la teología era distinto. Estas podían ser acertadas, pero también podían ser incorrectas e incluso contener afirmaciones erróneas que podían depender de la precariedad del conocimiento humano en diversos momentos de la historia de la filosofía y de la cultura. De ahí la persuasión primitiva de que la iglesia estaba comprometida con el kerigma cristiano, pero no se identificaba necesariamente con sus hermenéuticas y teologías. Éstas eran necesarias, ya que el cristianismo debía explicarse en cada tiempo de acuerdo con la cultura, siempre que las explicaciones fueran congruentes con el kerigma. Pero, aunque se tuviera que hacer uso de las teologías, estas no eran la fe de la iglesia. Una cosa era el kerigma y otra la hermenéutica.

El paradigma greco-romano en la teología cristiana

Para entender el cristianismo no puede pasarse por alto que se trata de una religión con dos mil años de historia. La necesidad de explicar el kerigma en la cultura de su tiempo se presentó, por tanto, cuando la imagen del universo y del hombre estaba influida por la filosofía greco-romana y la sociedad en que debía vivir la iglesia era el imperio romano. Todo ello condujo inevitablemente a que desde la iglesia primitiva comenzaran a construirse una hermenéutica y una teología que dependían globalmente de diversos factores que, de una u otra manera, estaban siempre conectados con la cultura greco-romana, tanto en lo filosófico como en lo socio-político. Así pasó en la época patrística (hasta el siglo VIII) y después en la época escolástica (que culmina en el siglo XIII con Tomás de Aquino). Patrística y Escolástica han mantenido una influencia determinante en la teología católica hasta el presente, y a través de ellas ha pervivido el paradigma greco-romano como hermenéutica del cristianismo.

A lo largo de una historia tan larga, en dependencia de la cultura greco-romana, se formaron ciertos enfoques hermenéuticos del kerigma cristiano que dejaron una huella profunda. Eran, por tanto, formas de interpretar (hermenéutica) la relación entre el mundo real creado por Dios, y conocido por la razón de aquel tiempo, con la doctrina de Jesús (el kerigma) que explicaba el plan de Dios para la creación del mundo real. Autores tan diversos como san Ireneo, san Agustín o santo Tomás, por ejemplo, tuvieron una enorme personalidad. Así se explica su larga influencia durante siglos. Sin embargo, sus hermenéuticas del kerigma no son iguales, manteniendo profundas diferencias. La creación de esta inercia hermenéutica tan prolongada, veinte siglos, es lo que permite hablar del paradigma greco-romano en la hermenéutica cristiana. Paradigma que, como hemos dicho, entendió el kerigma cristiano desde una hermenéutica filosófica fundada en una antropología teocéntrica que dio lugar a una filosofía política teocrática que explicaba el papel de la iglesia como religión oficial en el imperio romano y las relaciones con el poder político en la edad media.

Al decir que la imagen antigua se reflejó en el paradigma greco- romano no olvidamos, claro está, que el kerigma cristiano estuvo también presente y fue la base esencial sobre la que se edificaron la espiritualidad y la fe de los creyentes cristianos en los últimos veinte siglos. La esencia de la doctrina de Jesús, el kerigma, no se perdió y se vivió profundamente en la vida de las comunidades cristianas. Basta recordar las homilías de los Santos Padres para constatar hasta qué punto estaba presente en ellos el puro kerigma cristiano. Pero, como decimos, aun siendo así, no es menos verdad que la influencia de la cultura greco-romana, que era inevitable, llevó a configurar los rasgos del paradigma greco-romano. En el kerigma la iglesia permanecía en la Verdad, pero en lo hermenéutico la iglesia estaba adaptada a la precariedad del conocimiento de aquella época e incurrió en errores evidentes que el tiempo se ha encargado de poner manifiesto.

El Dios revelado en Jesús de Nazaret

¿Quién es, pues, el Dios pretendidamente revelado por Jesús? Es el Dios creador del universo y fundamento de toda la realidad. Lo que Jesús revela es el eterno designio de ese Dios, autor del universo por creación. Revela las razones que ha tenido para crear el universo como escenario de un portentoso plan de relación con los hombres que están apelados a una llamada a entrar libremente en la filiación divina y en la hermandad con Jesús. Dios llama al hombre a la santidad (aceptación libre de Dios) y, para no imponerse, deja abierta en el universo la alternativa libre del pecado (rechazo libre de Dios). Dios crea un universo para la libertad de la persona humana constituida ante la posibilidad de Dios. Pero Jesús nos revela que Dios no sólo ha querido crear un universo libre, sino que también ha aceptado la creación de un universo dramático, donde el hombre indigente deberá asumir el sufrimiento hasta la muerte.

La revelación con que Jesús habla del Dios de la Creación es un alegato profundo que desvela las razones que Dios tuvo para crear un universo tan sorprendente como el nuestro: un universo de libertad que despliega el imperio del pecado, pero, al mismo tiempo, un universo dramático por el Mal de una naturaleza ciega y por la perversión de la voluntad humana. Jesús, al entrar en el eterno designio creador de Dios, entra en las grandes preguntas insertas en la naturaleza humana que crean el malestar profundo ante Dios: la pregunta por el silencio de Dios ante el universo y la pregunta por el dramatismo sufriente de la historia permitido por Dios. El Dios de que habla Jesús es el mismo Dios de la Creación que ha instalado al hombre universal ante la posibilidad de aceptar o negar el universal religioso. Según los contenidos objetivos del kerigma cristiano y nuestro conocimiento de cómo es el mundo real, a la altura de la cultura de la modernidad, el Dios que Jesús revela es el mismo Dios autor de la Creación del universo. No es que digamos que debamos aceptar que es así. Decimos que la armonía entre el Dios de Jesús y el Dios de la Creación podemos constatarla como resultado de un análisis objetivo.

Un Dios que asume y desborda el universal religioso

El Dios de Jesús es entonces el Dios que queda perfilado en su doctrina. Por tanto, al decir que el Dios cristiano es el Dios que habla del hombre natural, que conoce perfectamente cómo es el mundo que ha creado, que concuerda con la experiencia natural del hombre en la modernidad, que habla a un hombre cuya inquietud metafísica gira en torno a las preguntas por el Dios oculto y liberador, queremos decir exactamente que ese es el Dios de Jesús, o sea, el Dios del que habla Jesús en su doctrina.

Debemos decir que, efectivamente, el Dios de Jesús en su doctrina es el Dios que crea el mundo real que conocemos y la naturaleza humana abierta a la inquietud del silencio divino en el conocimiento y en el drama de la historia. El Dios de Jesús sabe quiénes somos, cómo ha creado el universo, y se dirige a nosotros como quienes vivimos en la incertidumbre de creer o no creer en el Dios oculto y liberador. Pero, al mismo tiempo, la doctrina proclamada por Jesús, al hablar de Dios, profundiza en la esencia divina y descubre aspectos de Dios y de sus planes que no hubiéramos podido sospechar. El Dios de Jesús, al mismo tiempo que es el Dios de la Creación que nos conoce, explica por qué nos ha hecho como somos y cómo piensa llevarnos a la salvación, es también el Dios cuya naturaleza y cuyos designios eternos nos desbordan, sorprenden vivamente y nos hacen entrar en inconcebibles profundidades de la esencia divina. A través de la doctrina de Jesús entramos en una abismal profundización en el conocimiento del sentido de la creación del universo que constatamos como escenario del plan de salvación. Por tanto, estas profundidades aclaran, explican, profundizan en el misterio de la Creación: es decir, desvelan por qué la naturaleza del mundo creado que vemos nace de la esencia divina.

El Dios de Jesús, por tanto, al mismo tiempo, asume y desborda la religión natural: donde aquí “desbordar” significa iluminar desde la profundidad de la esencia divina por qué es real el mundo creado por Dios de esta manera. O sea, volviendo a las ideas clave de nuestro discurso, iluminar por qué Dios ha creado un mundo en incertidumbre en que el acceso a Dios del hombre está mediado por la aceptación del Dios oculto y liberador. La doctrina de Jesús es una profundización abismal del alcance insospechado de la creación de ese universo que constatamos en la cultura de la modernidad.

Por tanto, ¿qué es el cristianismo? El cristianismo no es otra cosa que aceptar a Jesús de Nazaret: es creer y confiar en Él, comprometiéndose en una adhesión personal que lleva a la aceptación integral de su doctrina. Los cristianos son la comunidad de quienes han creído en Jesús y llevan esta creencia hasta sus consecuencias radicales. El cristianismo es una religión que no consiste en filosofías ni especulaciones previas, sino en el seguimiento totalmente entregado a Jesús de Nazaret. Esto quiere decir que los cristianos creen en el Dios de Jesús proclamado en su doctrina. Es lo que quieren transmitir al proclamar el kerigma cristiano. Ahora bien, ¿quién es el Dios de Jesús que se nos da en el kerigma?

El Dios Uno y Trino, que es Amor y crea por Amor

Jesús habla de un solo y único Dios que asume el monoteísmo que se había ido imponiendo en la historia de Israel. Su doctrina asume también la creencia básica radical de la religión natural que se funda en la existencia de un poder personal divino que, de una u otra manera, está presente en todas las religiones, mayores y menores. Sin embargo, este monoteísmo está matizado por la idea de que este Dios Único tiene facetas o rostros que constituyen su ontología, la forma de ser real de su esencia divina unitaria.

Así, el Dios de Jesús tiene una esencia divina que engendra las tres personas divinas en que se realiza la Divinidad. La riqueza de su ser divino engendra tres rostros personales que nos hacen entender que Dios no es un Único Yo que vive solo por la eternidad, sino un Dios que, siguiendo la doctrina de Jesús, engendra en su interior unitario el rostro del Padre que personifica la condición divina de fundamento, principio de la realidad y del ser, cuya obra se extiende a la creación. Engendra también el rostro del Hijo o, Verbo de Dios, que personifica la razón, el logos, la sabiduría, que se contienen y se engendran en el mismo fundamento del ser o en la esencia divina del Padre. Y engendra, por último, el rostro del Espíritu Santo que personifica el Amor interno de la esencia divina. Por ello, el Dios Trinitario del que habla Jesús es un Dios en que, dentro del monoteísmo de un solo y único Dios, el Ser, la Sabiduría y el Amor constituyen las tres Personas divinas del Padre, del Verbo y del Espíritu.

Es verdad que las otras religiones presentan también una idea de Dios en que se muestran sus rostros o formas de manifestarse. La Trimurti hinduista nos habla de Brahma, Visnú y Siva, como engendrados en el fondo ontológico del Brahman constituyente del Todo. La religión judía, a través de la doctrina de la Cábala, señala también en el Zohar la manifestación de Dios en el árbol de la vida o sefirot. Igualmente el islamismo despliega la unicidad divina en los 99 nombres de Dios.

Sin embargo, la idea del Dios trinitario es una aportación del Dios de Jesús, original y única. La razón natural manifiesta en la religión radical habla de Dios, dioses o de la existencia de un poder personal que podría ser decisivo para la liberación humana. Pero en la religión radical nunca se ha alcanzado a concebir la existencia de un Dios Trinitario como el Dios del que habla la doctrina de Jesús. Por esto decíamos que el Dios de Jesús, a la vez, asume y desborda la religión natural.

Pero ese Dios Trinitario del que habla Jesús, ¿por qué crea el universo? En la doctrina de Jesús se proclama también una cumplida respuesta a esta pregunta fundamental. El Dios cristiano crea simplemente por Amor. La misma esencia ontológica del Dios Trinitario de Jesús es ya Amor: el amor entre el Ser de Dios y la Sabiduría que lo constituye, amor que queda personificado en el Espíritu Santo. Dios vive internamente como Amor y crea la realidad no divina por Amor. El cristianismo ha proclamado siempre que Dios es Amor. Ahora bien, ¿qué es el Amor? Podemos hablar del amor humano, pero el Amor de Dios será algo superior, en el fondo incognoscible para el hombre. Amor, decimos, es contemplar lo que amamos, admirarlo y quererlo. Amor es acercarnos a lo que amamos y querer vivir con ello. Buscamos estar junto a lo amado. Queremos hacer nuestra vida con lo amado. Por ello, el amor es entrega y donación a lo amado, esperando recibir la respuesta del amado como donación. En esta mutua donación, amar es “vivir con”. En el amor que se entrega, los amantes se comunican en su totalidad, cada uno de los amantes quiere comunicar al otro toda su riqueza ontológica como ser existente. El amor es siempre entrega y comunicación de sí mismo.

El Dios de Jesús de Nazaret, por tanto, que ha pasado a ser el Dios en que cree el cristianismo, es ontológicamente Amor, de una forma que asume lo que nosotros conocemos como amor, pero que al mismo tiempo lo desborda en la dimensión superior, divina, que desconocemos. Jesús nos ha dicho que ese Dios Amor se ha visto movido por su propia esencia a amar, a ser expansivo en el Amor y este es el origen de la creación que tiene como meta la creación del hombre. Dios, para el cristianismo, crea por Amor comunicativo. Dios, crea para vivir con los hombres en el Amor, que es la esencia divina.

Por consiguiente, en alguna manera, Dios, antes de decidir la creación, ha contemplado lo que podría ser el hombre creado, lo ha admirado y lo ha querido para que pudiera llegar a ser realidad. En alguna manera, Dios ha quedado enamorado de la imagen del hombre: esto quiere decir simplemente que Dios ha entendido que aquel hombre que podría crear pudiera ser un sujeto digno de vivir una comunidad de Amor con el mismo Dios. Por ello Dios ha contemplado la posible imagen del hombre, la ha admirado y la ha querido, ha deseado que existiera como posible sujeto de una comunidad de Amor, digna de ser integrada en la vida divina. El Dios de Jesús ha sido siempre para el cristianismo un Dios que es Amor en su esencia y que crea para hacer al hombre copartícipe del Amor en la vida divina. La forma de participación en la vida divina se entiende en el cristianismo como filiación: Dios ha llamado al hombre a participar en la vida divina en la forma de “hijo”. Como se explicará más adelante esto supondrá también una “hermandad” de la especie humana con Jesús, con el Hijo de Dios.

La perplejidad humana ante un universo creado por Amor

Casi nada. Estamos explicando esta esencia de Dios como Amor, como quien no dice nada. Sin embargo, lo que decimos es sorprendente, maravilloso y produce escalofríos pensar que pudiera ser realidad. La pobre condición humana, en la incertidumbre profunda sobre el enigma del universo, se sorprende ya de que algo así como el universo pueda ser real, exista y estemos todos generados en su dinámica interna. Pero más sorprendente es pensar que ese misterioso universo tenga su origen en un Ser Divino que crea por Amor y alberga un portentoso plan para hacer al hombre copartícipe de la vida divina, o sea, del Amor divino. Parece un cuento de Hadas. Pero ese es el Dios de Jesús de Nazaret y el Dios en que ha creído desde siempre el cristianismo.

Da escalofríos considerar que esta historia maravillosa de un Dios existente que crea por Amor sea la Verdad y que nosotros estemos ahora involucrados como protagonistas en ese plan sorprendente de Amor trazado por Dios en la creación. La perplejidad que crea en el ser humano la consideración del Dios de Jesús de Nazaret es tanto mayor cuanta mayor es la angustia y la incertidumbre que acompañan la vida humana. ¿Cómo es posible que la explicación de todo sea el Amor del Dios de Jesús, cuando la experiencia real de la vida humana está sumida en el desconcierto del desamparo con que debe vivirse la vida ante la ausencia y silencio de Dios ante el conocimiento (enigma del universo) y ante el drama de la historia (enigma del sufrimiento)?

Quiero realzar un hecho mencionado en lo anterior. Si Dios ha emprendido la creación del universo es porque contempló la imagen del hombre y, en alguna manera, quedó enamorado de él. Es decir, porque consideró que era un sujeto apto para integrarse con dignidad en la comunidad del Amor Divino. Dios creó la estirpe humana, la humanidad, porque la contempló, la admiró y la quiso: es decir, quiso establecer con ella una comunidad de Amor en comunión con la vida divina. Esto platea preguntas inevitables: ¿qué vio Dios en el hombre para amarlo y para emprender por él la creación? ¿Por qué amó Dios al hombre haciéndolo entrar en la vida a través de la descomunal obra del universo? No entramos de momento en responder a estas preguntas, pero quedan planteadas, a expensas de abordarlas en otro momento de nuestro ensayo.

Una última observación. La religión radical de la condición humana está ya abierta a un poder personal capaz de emprender la salvación. Por ello, el enigma del universo, como enigma del conocimiento y enigma del drama de la historia, dejan al hombre abierto a creer que ese poder salvador existiera, aceptando la creencia en el sentido de un Dios oculto y liberador, a pesar de su ausencia, de su lejanía y de su silencio en el mundo humano. El Dios de Jesús es, en efecto, un poder personal que salva, que libera la historia, que crea por un plan de salvación dirigido a la especie humana, y por ello es un Dios que asume la religiosidad radical del ser humano. El Dios de Jesús asume ampliamente las expectativas de la religión natural y responde a ellas. Pero, al mismo tiempo, el Dios de Jesús desborda lo que la razón natural pudiera concebir: la sorprendente maravilla de un Dios Amor cuya liberación va a llegar hasta la integración de la estirpe humana en la comunión del Amor divino. Pero la liberación a la que aspiraría la religión natural – aunque no llega a los extremos de atisbar lo que Jesús va a revelar como forma de liberación en el proyecto de filiación divina– queda sin embargo asumida armónicamente y elevada por la sorprendente liberación concebida por el Dios de Jesús de Nazaret.

La mente divina, el silencio cósmico de Dios ante el conocimiento humano

Dios, por tanto, contempló la estirpe humana, en su eventual existencia, y la amó, entendió que su amor esencial podía extenderse hasta un hombre digno de ser integrado en el Amor divino. Ahora bien, ¿cómo crear al hombre? ¿Cómo integrarlo en la vida divina y hacerlo copartícipe del Amor Trinitario? ¿Cómo crear al hombre y constituirlo en una dignidad y en una grandeza existencial capaz de ser integrada en la vida divina? Estas preguntas, y otras más profundas, fueron consideradas sin duda por la mente divina al concebir su eterno designio creador; al menos, en la imagen del Dios de Jesús se nos ofrecen pistas para pensar que, en efecto, esta deliberación trinitaria se produjo.

Es claro que el proceso de extensión del Amor comunicativo de Dios debía hacerse por creación. El hombre no podía nunca ser Dios, sino creatura de Dios que entraría en el ser por obra divina. Pero el hombre creatura, según el designio divino, debía ser creado en toda su dignidad de persona para establecer una relación personal digna con Dios: una relación de amor que no podía ser sino la de Creador/Creatura, pero una relación que el hombre debería asumir como persona que había hecho su propia historia, con plena libertad y con dignidad. Ahora bien, ¿cómo crear entonces? ¿Cómo podía instalarse al hombre creado en su dignidad de persona integrada en el Amor divino?

No cabe duda de que Dios debió de contemplar en su mente divina posibilidades diversas que quedaban abiertas como diseños de su obra creadora, encaminada siempre a crear la riqueza, la dignidad y la libertad humana. La mente divina contempló lo que debía conseguirse con la creación: el tipo de hombre que debía ser creado para abrirlo al proyecto deslumbrante de su integración en la vida divina. Dios conocía qué tipo de hombre quería crear, ponderó los diversos diseños de creación desde su Sabiduría divina y eligió el que respondía mejor a sus fines creadores. Debemos entender que así fue, aunque con la cautela de saber que todo cuanto podemos decir acerca de la forma en que Dios ponderó las circunstancias de la creación es sólo una interpretación analógica que, aunque fundada en el contenido del kerigma, es teología o hermenéutica.

La dignidad del hombre, personal y libre, cocreador y dominador del universo

Pensemos que la creación del hombre pudiera haberse hecho de diversas formas posibles. No puede excluirse a priori que Dios hubiera decidido crear de una manera u otra. Así, por ejemplo, Dios hubiera podido crear al hombre de tal manera que, en su misma generación en el ser, contemplara la realidad trinitaria y recibiera la llamada de Dios a integrarse en la vida divina. En este supuesto Dios habría impuesto su presencia incuestionable y fáctica a una creatura que no podría sino integrarse en la presencia desbordante de una Divinidad que se muestra y que, por ello mismo, se impone inevitablemente.

¿Cuál fue la forma de creación del hombre que Dios escogió? Para responder, de acuerdo con Jesús, o sea, con el kerigma cristiano, sólo podemos atender a tres criterios. A) El supuesto de que Dios pretendió crear a la estirpe humana con una dignidad y riqueza personal que la hicieran apta para entrar en la oferta de integración en el Amor Trinitario. B) La forma de creación que constatamos en la realidad del universo y de la vida humana, de tal manera que la Voz del Dios de la Creación, que nuestra razón puede describir mirando cómo de hecho son las cosas, es una muestra evidente de la forma que Dios ha escogido para crear. C) El Dios de Jesús de Nazaret, que habla describiéndonos los perfiles de su esencia ontológica como Amor y de su “eterno designio”, o plan de salvación del hombre, realizado en el escenario de la creación.

Teniéndolo en cuenta, cabe especular sobre la deliberación de la mente divina al concebir el proyecto de creación que instalara al hombre cualitativamente en su riqueza existencial y en su dignidad como ser. El hombre no podía dejar de ser creatura, ya que por esencia era algo distinto de Dios mismo. Pero Dios quería que el hombre tuviera una entidad personal propia, consciente de sí misma y de su independencia frente a Dios (la condición de creatura no debía diluirse ante una presencia de Dios impuesta y absorbente).

Sabemos que ser persona es la capacidad de hacernos a nosotros por decisiones conscientes y racionales, construyendo la propia biografía por elección de posibilidades a partir de la experiencia de nuestra independencia. Dios, en efecto, quería hacer al hombre persona, reflejando en alguna manera remota la misma personalidad trinitaria de la esencia divina, personal, libre e independiente. El Dios personal quería, pues, crear el hombre persona, a su imagen y semejanza, para integrarlo personalmente en la vida divina. Por ello, no sólo debía ser creado, receptor de una creaturalidad hecha y cerrada, sino que, como persona, debía ser creador de sí mismo, creatura y creador, o sea, cocreador de sí mismo como persona libre y configurador de su relación con Dios.

Esto hace entender que Dios, en su eterno designio creador, debía escoger la creación de un universo diseñado como escenario apropiado para que el hombre surgiera en la existencia y pudiera llegar a ser persona independiente, persona libre cocreadora de su propia historia personal (la historia de sus decisiones libres o biografía personal). Este escenario debería permitir al hombre, por una parte, abrirse con libertad a la oferta de comunión en la vida divina; pero, por otra parte, no debía imponerle de forma necesaria e inevitable la integración en Dios. El entrar en la comunión con Dios debía ser fruto de su biografía personal y de su libertad.

El escenario creado por Dios debía, pues, conducirlo a hacer posible que la relación con Dios fuera algo generado en la voluntad libre del hombre, algo nacido del hombre, asumido con entusiasmo y concebido como el término plenificador final de su biografía personal. Dios, desde su ontología divina como Amor, se abría así a la estirpe humana. Pero el hombre, desde su condición de persona libre, debería abrirse personalmente a Dios. La relación Dios/hombre debía ser querida por ambas partes, en ningún caso impuesta por la fuerza inexorable de las cosas. Debía ser una relación cocreadora de persona a persona. El hombre nacía en Dios desde la libertad divina y Dios debía nacer en el hombre igualmente desde la libertad humana.

Es así comprensible que el eterno designio divino contemplara la creación del universo como escenario para la libertad. Escenario para que el hombre, como cocreador de sí mismo, se abriera libremente a Dios como elemento final plenificador de su propia biografía personal. La experiencia de nuestro mundo real ilumina la forma de creación que la mente divina debió contemplar como posibilidad en su eterno designio divino. El eterno designio creador que Dios quería emprender y deliberaba en la mente divina, se hace inteligible al constatar el mundo real de hecho creado por Dios. El mundo de nuestra experiencia, el mundo que hoy ha sido descrito por la razón humana en la cultura de la modernidad. El mundo de incertidumbre en el que de hecho nos hallamos es, ciertamente, un mundo en que Dios aparece como posible, pero sin imponerse necesariamente a la razón. Un mundo en que es posible encaminar la vida libremente hacia Dios, pero en el que también es posible cerrarse a Dios y vivir una existencia puramente mundana, sin Dios. Un mundo posible en que la Voz de Dios que se manifiesta en Jesús sería la misma Voz del Dios de la Creación. Ambas Voces serían así la misma Voz de la Libertad que Dios pretendía hacer posible en la creación.

La ambivalencia borrosa de la creación, el drama de la libertad y el pecado

Por tanto, el Dios del que habla Jesús de Nazaret es un Dios Trinitario, cuya esencia ontológica es el Amor, que por la creación quiere comunicar su Amor a la especie humana. Pero debía hacerlo a un hombre personal y libre, y para ello debía emprender la obra creadora de un universo como escenario grandioso para el proceso cocreador de la libertad humana. No tenía sentido para Dios que el universo fuera un juego en que Dios se impusiera con las cartas marcadas. La libertad debía ser real, sin tapujos y el diseño creador que debía emprenderse debería asumirla hasta sus últimas consecuencias. La libertad debía ser el gran valor mantenido por Dios en la creación y el que conferiría su verdadera grandeza a la existencia humana como creación personal libre. Por ello, Dios establecería la forma en que todos los hombres pudieran oír su voz y aceptar libremente su llamada. Pero, sin embargo, no hasta el punto de que la apertura a la relación personal con Dios fuera impuesta de hecho por la situación real del hombre en el mundo.

Esto quiere decir que Dios debía diseñar el universo real de tal manera que el hombre que quisiera rechazar la oferta divina pudiera hacerlo. Para ello, el universo debía ofrecer la posibilidad de ser entendido al margen de Dios, de tal manera que el hombre cerrado a Dios pudiera ampararse en ella y colocar su existencia en una forma natural de entender el universo sin Dios. Si el hombre no tuviera una salida natural al margen de Dios, de hecho la realidad de Dios estaría impuesta para todos por las circunstancias objetivas. Debía ser posible, por tanto, entender el universo con Dios o sin Dios. Por ello el equilibrio de Dios para no forzar la imposición necesaria de lo divino conducía así a la creación de un universo enigmático, que pudiera ser Dios pero que también pudiera ser puro mundo sin Dios, dando lugar a la incertidumbre metafísica que de hecho se muestra en nuestra experiencia del mundo real.

La llamada de Dios para que todo hombre pudiera aceptarlo libremente debía ser suficiente e inequívoca, aun sin romper el equilibrio de la libertad. Es decir, sin suprimir la incertidumbre metafísica que debía hacer posible la libertad. Es claro que esta apertura a Dios debía ser posible para todo hombre, ya que el fin de la creación no era otro que facilitar el establecimiento de la relación personal libre del hombre con Dios. De ahí que el hombre que cerrara su vida a Dios, aunque pudiera hacerlo naturalmente, lo haría cerrándose a la suficiente oferta divina, manifiesta en el mundo, que, con la aportación de su libertad personal, podría haberlo llevado hacia la relación con Dios. Por ello, el hombre cerrado a Dios sería considerado pecador (es decir, responsable libre de no haber aceptado la llamada suficiente e inequívoca para la aceptación de Dios, establecida por el diseño divino en la creación). Para la fe cristiana, esta suficiencia de la oferta divina a la libertad humana tendría dos aspectos: el testimonio natural de la razón (que por sí no haría al hombre “pecador”) y el testimonio del Espíritu en el interior del espíritu del hombre (que al ser rechazado haría al hombre responsable y “pecador” en el sentido cristiano).

Pensemos que esta manera de entender a Dios y la génesis de su designio de creación del universo es propia del kerigma cristiano. Los cristianos creen que es así porque han asumido la creencia cristiana. El ateo, obviamente, no tiene fe, pero puede entender perfectamente cuál es el contenido de las creencias en la fe cristiana. Hasta ahora y en lo que sigue estamos explicando estas creencias.

El silencio-de-Dios ante el conocimiento: la ausencia divina en el universo

La mente divina, por tanto, sin duda debió de considerar, en su eterno designio divino de creación del universo, que su intención de crear un hombre personal que construyera desde la libertad su biografía existencial, con independencia y entidad propia como creatura ante Dios, lo llevaba a no imponer su presencia y a ocultarse, dejando abierto un universo ambivalente que pudiera ser Dios, pero que pudiera ser también puro mundo sin Dios. Si Dios no quería imponerse al hombre porque debía ser el hombre personal el que se abriera desde su libertad a la oferta de comunión con la Divinidad, Dios debía de ocultar su presencia en el mundo, dejando abierto el escenario de la libertad y de la autocreación humana. Si Dios iba a hacer nacer en sí mismo a la estirpe humana desde la libertad, por la creación, así igualmente el hombre debía hacer nacer en sí mismo a Dios desde la libertad.

La mente divina entendió sin duda que crear la libertad y la dignidad humana llevaba consigo retirar del universo la patencia de su condición divina impositiva. Este era sin duda un posible diseño de creación que llevaba a crear al hombre como Dios quería crearlo: libre para hacer nacer en sí mismo a Dios, o para no hacerlo, desde su dignidad y autonomía humana (similar a la libertad y a la personalidad divina). Este es el escenario real de la modernidad.

Esto se dice fácilmente, pero crear un universo en que Dios retiraba su “patencia divina” no era fácil para Dios porque la esencia divina llevaba a la Verdad y, por ello, a la veracidad. Crear un universo en que no era patente la Verdad y en el que el hombre sería inducido por las condiciones del universo a errar y a situarse en un mundo fuera-de-la-Verdad no debió de ser fácil para el Dios Trinitario. Dios iba a crear un universo en el que se establecería un enigmático silencio cósmico de Dios ante el conocimiento humano. El silencio-de-Dios haría que el hombre no supiera con seguridad natural que Dios era efectivamente la Verdad y el fundamento creador del Universo. Es más, el hombre pensaría incluso que un universo sin patencia divina no hubiera sido nunca creado por un Dios real que debería ser Veraz. Es esta, en efecto, una tendencia presente desde siempre en el ateísmo: pensar que la mera posibilidad de que el universo fuera entendido sin Dios sería un indicio decisivo de que Dios no existe, puesto que, si existiera, debería ser Veraz y fiel a sí mismo.

Sin embargo, el Dios real del que habla Jesús de Nazaret es un Dios que hace posible tanto la santidad como el pecado, eligiendo el diseño creador que acepta extrañamente el silencio cósmico de la Divinidad ante el conocimiento humano. La ausencia divina en el universo, donde la Verdad de Dios no es patente, es asumida por la Sabiduría divina a favor de la libertad, la dignidad autónoma y la autocreatividad del hombre. La ausencia de Dios sería así el Don de Dios a favor de la grandeza de la historia biográfica que el hombre debe construir libremente y que constituirá la dignidad personal –en el fondo la “santidad”– que deberá tener ante Dios en el momento en que se realice la filiación divina.

La mente divina, el silencio cósmico de Dios ante el drama de la historia

Dios consideró entonces cómo debía crear el universo como escenario de la libertad, una libertad que no podía ser un juego en absoluto, una ficción o una imposición en alguna forma enmascarada de Dios. Un universo en que, en todo caso, la cerrazón natural legítima del hombre ante Dios y el pecado humano, por cuanto la cerrazón suponía el rechazo de la apelación personal e interior de Dios como Espíritu, debía ser realmente posible, como consecuencia de una libertad real. Sería pecado, pero al mismo tiempo una posibilidad natural libre que el hombre podía legítimamente asumir. Pero, esto supuesto, ¿cómo crear entonces el universo como escenario real de la libertad?

Dios debió de decidir en su eterno designio de creación el asumir su silencio ante el conocimiento humano por el enigma del universo, que podía ser Dios o puro mundo sin Dios, y que abría la posibilidad de la santidad y del pecado. Pero el universo creado mostraba que Dios decidió crear un universo que supondría también para el hombre el silencio de Dios ante el drama de la historia, ante el sufrimiento por el Mal ciego y por la perversidad humana. ¿Por qué lo hizo? ¿Por qué permitió Dios una creación asolada por el drama de la historia y por el sufrimiento? La respuesta a estas preguntas constituye la esencia de la idea cristiana de Dios y consiste en explicar que Dios vio en esta creación un extraordinario crisol de santidad.

Un diseño de creación sin dolor y el mundo real

Dios hubiera podido crear un universo en que el hombre, siendo realmente libre, hubiera visto cumplidas sus apetencias naturales, hubiera sido feliz e incluso no hubiera tenido que pasar por el sufrimiento, la muerte y el drama de la historia. Ese hombre hubiera podido entrar en relación libre con Dios y ser asumido en la vida divina. Sin duda que Dios hubiera podido hallar diseños de creación para ello. La mente divina, antes de elegir un diseño de creación, debió de contemplar una variedad de posibles diseños. Sin embargo, entre ellos, podía elegir también un diseño de creación en que el hombre debiera pasar por el sufrimiento personal, por el drama de la historia y por la frustración final de la muerte. Una creación donde el hombre podría hallar quizá parcelas de felicidad, pero donde se impondría en último término la frustración existencial.

El Dios que Jesús de Nazaret proclama es un Dios, que, en efecto, contempló la posibilidad de crear un mundo de sufrimiento y perversidad, en apariencia abandonado por Dios, que supondría el drama de la historia humana. Y lo eligió, tal como nuestra experiencia existencial sufriente nos muestra inequívocamente. Sabemos también que lo eligió porque el mismo Jesús nos dice que ese mundo de sufrimiento es el que Dios realmente asumió en la creación y desde el que se realiza su plan de salvación de los hombres, conduciéndolos a la aceptación de la oferta de integración en la vida divina y a la grandeza de la santidad humana. ¿Por qué lo eligió?

Dios acepta el drama de la historia por la riqueza existencial del hombre

Conocemos la respuesta, ya que asumimos que no pudo ser por otra razón distinta de esta: porque, a los ojos de Dios, aquel mundo en que el hombre debía hacerse a sí mismo a través del penoso camino del drama de la historia era el que mejor realizaba lo que Dios pretendía. Ahora bien, ¿qué quería conseguir? Era sin duda la plenitud existencial del hombre, es decir, la mayor dignidad existencial del hombre que debía entrar en la vida divina como ser independiente que construye su propia historia. Una biografía propia y rica, hecha desde la propia libertad que debía conducirse a sí misma a hacer un hueco a Dios en su vida, aceptando la oferta divina a entrar en la comunidad de Amor trinitario.

Dios contempló lo que debía ser la creación de este mundo sufriente y consideró que en él llegaba el hombre a una grandeza existencial extraordinaria. Dios contempló lo que debía ser la existencia humana, su biografía dramática en ese mundo sufriente, y, como antes decíamos, se enamoró de la especie humana. Dios contempló lo que podía ser la especie humana, lo admiró y lo quiso. En alguna manera, Dios quedó prendado de aquel diseño de creación porque debía producir la extraordinaria riqueza existencial de los seres en la configuración libre y personal de su relación con Dios. No conocemos los diseños de creación alternativos que Dios debió de contemplar en su mente divina, y nos es difícil ver las cosas con los ojos de Dios y entenderlo. Pero asumimos que eligió el diseño dramático de la creación porque entendió que en él llegaría el hombre a una excelencia existencial que respondía a las expectativas divinas. La creación, y el protagonismo divino en ella, podrían ser entendidos así, en expresión de von Balthasar, como una teodramática, que nosotros completaríamos como una teodramática cósmica.

Más adelante, en otro lugar de este ensayo, volveremos de nuevo sobre estos aspectos cualitativos de la existencia humana y su relación con los planes de Dios (en el Anexo de este ensayo). Pero retengamos, de momento, que Dios, por tanto, en su creación del universo orientado a la santidad humana, asumió tanto su silencio cósmico ante el conocimiento humano (enigma del universo) como su silencio histórico ante el sufrimiento y la perversidad humana (drama de la historia). Estos dos silencios constituyen un único silencio divino que muestra el ocultamiento divino en la creación del universo.

Dios acepta el drama de la historia para inclinar la voluntad humana hacia Dios

Pero, además, hay algo que ayuda a entender el misterio de la elección de este diseño dramático de creación que sin duda contempló la mente divina. Como hemos dicho, Dios quería conseguir ofertar al hombre su amistad pero sin imponerla: al igual que el hombre nacía en Dios desde la libertad divina, así quería Dios que en el hombre naciera Dios desde la libertad humana. Por ello, entendió Dios que en el diseño de creación Dios no debía imponerse y que debía por ello crear el silencio cósmico divino ante el conocimiento humano. Debía mostrarse lo suficiente para ser aceptado, pero sin imponerse, dejando abierta la negación de Dios y el pecado humano.

El diseño de creación debía hacer entrar en equilibrio todos estos factores. Ahora bien, el diseño de un universo sufriente que se hace a sí mismo de forma autónoma, pasando por la evolución desde lo imperfecto a la perfección a través del trabajoso proceso de la vida y la muerte, era especialmente apto para suscitar la ambivalencia que, al poder ser entendido naturalmente, sin Dios, pudiera respetar el silencio divino. Además, el diseño de un universo dramático y sufriente, siendo apto para suscitar esa ambivalencia y permitiendo al ser humano situarse libremente al margen de Dios, en el pecado, impulsaba mejor al hombre hacia la plenitud de Dios, aun sin imponerse. En un universo dramático el hombre debería interesarse más por la apertura a Dios porque, al fin y al cabo, sólo la posibilidad de lo divino, de un Dios oculto y liberador, podría ofrecer una última esperanza de plenitud y de salvación a la humanidad.

En el Antiguo Testamento bíblico, en el libro del Génesis, leemos la historia de Adán y Eva en el Jardín de Edén, en el Paraíso Terrenal, compuesta por el teólogo judío Yahvista para explicar el sentido de la historia y el porqué de la creación de un mundo sufriente. En esta historia, que hoy consideramos mítica (aunque fundada en la realidad porque ayuda a entender su sentido), el teólogo Yahvista dice que Dios colocó a nuestros primeros padres, Adán y Eva, en el Jardín de Edén. Habla de ello como un hecho histórico, pero entendemos que el Paraíso nunca existió en realidad: sólo existió como una posibilidad contemplada por la mente divina, que, dentro de la forma mítica de la narración, ayuda a entender por qué creó Dios el mundo real. Dios, pues, contempló que hubiera podido colocar al hombre en el Jardín de Edén, con una vida natural perfectamente cumplida, sin trabajo, sin sufrimiento y sin muerte. Por esto dice la historia que el hombre tenía al alcance el Árbol de la Vida, de cuyos frutos podía comer continuamente para nutrirse. Pero, en cualquier diseño de creación, Dios debía hacer al hombre libre, capaz de elegir entre la apertura a Dios y la cerrazón existencial a Dios. Esto se hace inteligible cuando la historia dice también que Dios contempló en el Jardín de Edén que el hombre tendría igualmente a la mano el Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal. El Árbol de la Ciencia parece presentarse como una imagen de la posibilidad humana de construir un universo sin Dios. Es la interpretación que suscita el mundo que vemos.

Dice la historia que Dios impuso al hombre el mandamiento de no comer del Árbol de la Ciencia porque “el día que comieres de él, morirás sin remedio” (Gen 2, 17). Sin embargo, la serpiente tentó a la mujer para que comiera del Árbol de la Ciencia, diciéndole: “De ninguna manera moriréis... si comiereis de él, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal”. Eva y Adán cayeron en la tentación de “querer hacerse como dioses”, comieron del Árbol de la Ciencia y pecaron ante Dios, se rebelaron ante él y quisieron ocupar su puesto.

Dios, al constatar el pecado, o sea, por causa del pecado, se ve obligado a expulsar al hombre del Jardín de Edén. “¡He aquí, dijo Yahvé Dios, que el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, en cuanto a conocer el bien y el mal! Ahora, pues, cuidado no alargue su mano y tome también del Árbol de la Vida y comiendo de él viva para siempre” (Gen 3,22). Para Dios, por tanto, no parece tener sentido que una humanidad que peca siga indefinidamente al alcance del árbol de la vida, viviendo para siempre. Por ello, en respuesta al hecho de una humanidad pecadora, Dios expulsa al hombre del Jardín de Edén. “Y lo echó Yahvé Dios del Jardín de Edén para que labrase el suelo de donde había sido tomado” (Gen 3,23). “Maldito sea el suelo por tu causa: con fatiga sacarás de él el alimento todos los días de tu vida. Espinas y abrojos te producirá y comerás las hierbas del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas al suelo, pues de él fuiste tomado. Porque polvo eres y al polvo tornarás” (Gen 3,17-19). Y la historia concluye: “Y habiendo expulsado al hombre, puso delante del Jardín de Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el camino del Árbol de la Vida” (Gen 3,24).

El silencio cósmico de la Divinidad ante el drama de la historia

Debemos colegir, por tanto, que la mente divina, en su contemplación de los diversos diseños de creación, sabía que, si la libertad no era una ficción sino una realidad a la mano del hombre que le conduciría al pecado, entonces un diseño sin indigencia humana (en que el hombre pudiera comer indefinidamente del Árbol de la Vida) dificultaría su interés por abrirse a lo divino. Se vería satisfecho al margen de Dios. De ahí que Dios, al contemplar estas cosas en su mente divina, se viera inclinado hacia un diseño creador en que el hombre fuera indigente y tuviera que construirse a sí mismo en el lento proceso evolutivo de un universo autónomo. En este diseño, en efecto, se preservaba la libertad y Dios permanecía oculto, el hombre estaba sometido a prueba por las duras condiciones de supervivencia y la historia biográfica de su vida se configuraba a través de experiencias fuertes, dramáticas, que tensaban la fuerza de su voluntad y la firmeza de sus decisiones. Ese hombre iba a poder forjar la grandeza emocional de su personalidad hasta hacer nacer en su vida libremente el encaminamiento hacia Dios que aparecería, aun sin imponerse, como el último horizonte posible de plenitud para la estirpe humana.

Sin embargo, al considerar todo esto, la mente divina conocía perfectamente que el diseño de creación de una humanidad sufriente iba a suponer, para cada hombre individual y para la historia humana en su conjunto, un inmenso dolor y el drama angustioso de la tribulación continua de la existencia. En este diseño de creación Dios no sólo estaría en el silencio cósmico ante el conocimiento humano, sino que ese silencio se haría total al convertirse en silencio cósmico ante el drama de la historia. En la creación reinaría un fuerte vacío o ausencia de Dios, ya que en él resonarían la lejanía y el silencio del posible Dios, en aparente indiferencia por su ocultamiento ante el conocimiento humano y ante el drama de la historia sufriente. Aunque el temple de la historia humana iba a ser muy grande en estas condiciones extremas y dramáticas, no cabía duda de que el abandono del posible Dios, que el hombre padecería traumáticamente, iba a ser también muy grande. ¿Valía la pena este diseño dramático de la creación?

El eterno designio divino de creación y la Redención del hombre

Si consideramos la relación del hombre hacia Dios, o sea, desde la perspectiva humana, las dos grandes incógnitas o perplejidades del ser humano cuando piensa en la posibilidad de que Dios sea real y existente, son su ausencia del mundo o silencio ante el conocimiento humano (enigma del universo) y ante el drama de la historia (enigma del sufrimiento). Los argumentos del ateísmo para rechazar a Dios se fundan precisamente en estas dos dimensiones del silencio divino. Esto es precisamente lo que hemos venido explicando hasta ahora. Sin embargo, si consideramos la relación de Dios hacia la estirpe humana, que es la relación de creación, nos encontramos con que el enigma del universo y el enigma del sufrimiento son también, digámoslo así conscientes de hablar analógicamente, una profunda perplejidad en Dios mismo.

La mente divina debió de considerar cómo podía crear para hacer realidad su voluntad de constituir al hombre partícipe de la comunión en el Amor Trinitario. Sin duda que en su mente se contemplaron diversos mundos posibles. Dios debió de contemplar, en efecto, la posibilidad de crear un universo como el que nosotros advertimos y que es realmente el que acabó creando. Pero una cosa era contemplar la posibilidad y otra la decisión de asumir un determinado diseño de creación. ¿Tenía sentido-en-Dios crear un universo en que se extendería la ausencia divina ante el conocimiento humano y ante el sufrimiento dramático de la historia? Las preguntas que el hombre se plantea porque hacen difícil aceptar que Dios haya creado un mundo como este, son las mismas preguntas que debió de plantearse la mente divina, al deliberar sobre la conveniencia de crear un mundo dramático y sufriente. Desde nuestro mundo, ni le es fácil al hombre aceptar que un Dios lo haya creado, ni le fue fácil a Dios emprender su creación.

La impotencia de la estirpe humana para ser creada

El hombre viviría su existencia debatiéndose por la angustia ante la ausencia de un Dios que no ve ni conoce con seguridad y por la angustia ante un sufrimiento que le haría sentir el abandono y la indiferencia del posible Dios ante el dramático curso de la historia humana. Abrirse a Dios y tener el voluntarismo suficiente para creer en un Dios oculto y liberador no iba a ser fácil. Muchos hombres podrían cerrarse a Dios o abjurar de un Dios cuya realidad era tan difícil de admitir, y para otros incluso inverosímil. Ante una libertad real y sin ficciones, ejercida con todas sus consecuencias, la desmoralización ante lo divino podría extenderse y el pecado podría llegar a enseñorearse de la historia. Dios estaría creando un universo dominado por el pecado y estaría manteniendo en el ser a quienes rechazan los signos suficientes que Dios mismo habría puesto para ser conocido y aceptado.

Si hacemos la ficción de que nosotros fuéramos Dios y debiéramos decidir la creación de un universo de estas características, sin duda no lo tendríamos fácil. Siempre nos preguntaríamos si compensaba asumir las graves consecuencias de la ausencia, la lejanía y el silencio de Dios en la historia. Estas preguntas se ven, sin duda, reforzadas al contemplar lo que de hecho ha sido el mundo real que finalmente fue creado por Dios. Nosotros conocemos lo que de hecho ha sido el desconcertante escenario de la historia humana sobre la tierra. El frustrante silencio de Dios a lo largo de la historia que ha llevado a las diversas culturas a expresar desde el desconcierto su idea de Dios en los más diversos marcos historicistas, o a poner incluso en duda su existencia en las culturas modernas progresivamente dominadas por el pecado, por la negación de Dios.

Pero, sobre todo, la perplejidad ante la ausencia de Dios que tolera indiferente el inconcebible dramatismo de la vida personal y colectiva, siempre con el fantasma del fracaso final y de la muerte. Conocemos lo terrible que es para todos el conjunto biográfico, diacrónico, de la existencia humana sobre la tierra y no necesitamos abundar en descripciones retóricas. ¿Tenía sentido-en-Dios crear un mundo tan lejos de Dios, abandonado a la incertidumbre en el conocimiento y abandonado en la experiencia insoportable del drama sufriente de la historia?

De momento podemos decir que un mundo como el nuestro, este mundo que, en principio, fue concebido en la mente divina, no tenía en sí mismo la posibilidad de imponerse por su propia entidad. Es decir, no podía imponerse por sí mismo, por su propia condición o perfección, de tal manera que la mente divina debiera entender que ese mundo era el que debía crear inevitablemente como escenario de la llamada a los hombres a la participación en la vida divina.

¿Debía Dios soportar que la historia humana fuera dominada por el pecado, por la rebeldía y el escarnio público de Dios y de lo religioso? ¿Debía Dios asumir una libertad humana tan radical, una ausencia y silencio divino tan profundos, que hicieran posible sufrimientos humanos tan terribles hasta llegar a la desconfianza amargada frente a la imagen de un posible Dios que abandona indiferente a la humanidad y es responsable del drama de la historia?

El hombre, en efecto, la especie humana, nunca estuvo en condiciones de exigir a Dios su creación. Por sus propias fuerzas naturales, la estirpe humana nunca pudo imponerse ante la mente divina como un diseño de creación que, por su propia entidad, debiera ser asumido necesariamente por Dios. El diseño de creación que ha dado origen a nuestro universo tenía incluso serios factores en contra que hubieran explicado que Dios nunca lo hubiera emprendido. Dios no tenía por qué retirarse de la realidad y admitir un silencio difícil de entender; Dios no tenía por qué permitir el doloroso drama de la historia del que se le haría responsable; Dios no tenía por qué permitir que hombres que no eran más que creaturas suyas, se ensoberbecieran hasta el engreimiento agresivo del pecado frente a Dios.

La voluntad redentora del Verbo hace posible la creación

Sin embargo, Dios emprendió de hecho el diseño de creación que responde a nuestro mundo real. No podemos dudar de que fue así, porque nos sentimos de hecho en su interior. ¿Por qué lo hizo? En realidad sólo podemos atribuirlo a una decisión divina trinitaria: decisión libre porque nació de la libertad divina que no tenía necesidad de crear este mundo y decisión graciosa por cuanto suponía un don, regalo o gracia, concedido por Dios a esta estirpe humana concreta, a saber, la gracia de llegar a existir y de ser escogida para ser objeto de la llamada divina a la comunión en el Amor divino. El hombre entra en la existencia de forma gratuita, como puro don de la Gracia divina. La estirpe humana no tuvo, por tanto, capacidad de exigir nada: existió por la decisión gratuita de Dios que escogió el diseño de creación que nos ha hecho a nosotros posibles. La historia humana es un don de la Gracia divina.

Esto quiere decir que el acto de voluntad divina para emprender este diseño de creación, la creación de nuestro mundo, supuso asumir todo lo que llevaba consigo necesariamente. El acto de voluntad divina trinitaria que hizo pasar nuestro diseño de creación del No-Ser (de su existencia sólo como posible en la mente divina) al Ser real es la Redención: la estirpe humana es rescatada o salvada, redimida, del No-Ser por la voluntad divina que asume la decisión de crear este mundo de los hombres, tal como realmente es, con sus virtudes y con sus defectos. Al hacerlo asume todo lo que ese mundo supone: la ausencia, lejanía y silencio-de-Dios, ante el conocimiento y ante el drama de la historia, la angustia del sufrimiento real de la historia, personal y colectiva, la libertad humana radical hasta sus últimas consecuencias que harían posible el pecado humano, su consumación de hecho y su enseñoramiento de la historia, así como su perdón.

Nuestro mundo existe porque Dios se avino al estado de cosas que supondría, y en ello consistió la Redención. Si Dios no se hubiera avenido con el estado de cosas que nuestro mundo supondría, si no se hubiera avenido con la libertad radical y con el pecado, haciéndolo posible y perdonándolo, entonces nuestro mundo no habría sido redimido y no existiría, no habría pasado del No-Ser al Ser. Habría sido sólo una posibilidad en la mente divina. El universo creado nació de la libre voluntad divina. Es la Redención en sentido cristiano.

Jesús de Nazaret ha proclamado la existencia de un Dios Personal, de esencia trinitaria, que debió de deliberar desde su eternidad sobre el diseño de creación que debía emprenderse como escenario para la integración del hombre en la vida divina. El atisbo del perfil ontológico y personal de cada una de las tres Divinas Personas, dentro de la Unidad Trinitaria solidaria en todas las decisiones divinas, de acuerdo con la doctrina de Jesús, presentaba al Hijo de Dios o Verbo Divino como la personalización trinitaria de la Sabiduría, al igual que el padre personalizaba el Ser Fundamental y el Espíritu Santo el Amor interno de la esencia divina. Por ello, la doctrina de Jesús proclamó, como se recoge en el kerigma cristiano, que la obra redentora asumida desde siempre por la Trinidad Solidaria estuvo, sin embargo, personalizada en la decisión de la eterna Sabiduría del Verbo. La creación fue posible por la decisión redentora del Verbo que, como Sabiduría Divina, asumió aquel dramático diseño de creación que constituiría nuestro mundo, cargando con todas sus consecuencias dramáticas, especialmente el pecado que se produciría y su perdón.

El eterno designio redentor: la condición humana y la religión radical

El Dios de que nos habla Jesús de Nazaret es un Dios en cuyo eterno designio creador se ha contemplado lo que constituye la condición humana que da sentido a la historia real. El Dios de que Jesús habla es un Dios que es consciente de que la condición humana creada se debate ante la incertidumbre del silencio divino, ante el conocimiento y ante el drama de la historia. Esta condición es la que lleva a que la única religión posible desde el interior del universo creado, como hemos explicado, sea la creencia y la esperanza en un Dios oculto y liberador. Religión radical que como universal religioso, o como religión universal, constituye la quintaesencia de todas las grandes religiones, mayores y menores, que, como humus básico que produce la diversificación de sus historicismos, pertenece siempre a la esencia de toda religión. Es lo que todas las religiones tienen de básico y común, siendo por ello lo universal religioso. Pues bien, Jesús habla de un Dios que conoce el drama del universal religioso en el hombre y que Él Mismo, como Dios, al crear, está sintiéndose afectado por este mismo drama (en sentido analógico). El Dios del cristianismo es siempre sabedor de la condición humana, de la religión radical, y se nos muestra conocedor de la realidad de nuestro mundo de experiencia. Es un Dios armónico con la realidad.

En realidad, para entender qué es el cristianismo, estamos jugando con tres factores: a) el Dios Trinitario (el eterno designio deliberado en la mente divina), b) el hombre real (que debate el sentido de su vida ante el dramatismo del enigma del universo y del enigma del drama de la historia) y c) Jesús de Nazaret, el Cristo (que en un momento del tiempo manifiesta y realiza, como veremos, el eterno designio divino). En estos tres niveles resuena un mismo tema: el desconcierto de la existencia humana ante el enigma del universo y ante el enigma del drama de la historia. El Dios Trinitario debió de ponderar la creación de ese universo dramático y, en su voluntad de admitirlo y emprender la creación, lo redimió del No-Ser. El hombre debate su apertura o cerrazón a Dios ante el dramatismo de ese universo. Jesús de Nazaret, el Cristo, manifiesta y realiza en la historia la decisión del eterno designio divino de asumir el “dramatismo” del universo en la creación.

No le fue fácil a Dios, sin duda, podemos conjeturar analógicamente, la decisión de crear un universo dramático como el nuestro. El hombre entiende desde el interior del mundo que, en efecto, no es fácil asumir que existe un Dios que ha creado este universo dramático. Así, el tema esencial de la religiosidad humana es el mismo tema del eterno designio trinitario del Dios del cristianismo. La religión radical no puede sino nacer desde la experiencia existencial de todo hombre ante el dramatismo del universo y ante la intuición de que ser o no ser religioso depende por ello de creer o no creer en un Dios oculto y liberador. El dramatismo de la vida humana es el dramatismo de la creación divina.

¿Por qué Dios asumió su eterno designio redentor?

La esencia del cristianismo, por consiguiente, no es ser un particularismo o un historicismo religioso (aunque la religión cristiana, en sus diversas iglesias, tenga también sus historicismos propios). Su esencia es el dramatismo del universo que constituye la esencia del universal religioso y de la religión universal.

Antes lo hemos respondido, pero podemos ahora recordarlo. En principio, como decíamos, la voluntad de Dios en la creación es hacer a la creatura partícipe del Amor Trinitario de Dios mismo. Por ello, es legítimo conjeturar que la mente divina pretendió crear seres enriquecidos en su condición de creaturas para integrarse en la vida divina, digámoslo así, con una profunda melodía existencial altamente cualitativa. Por ello, Dios debió de contemplar, admirar y, por ello mismo, querer la melodía existencial que debía producirse en los seres humanos que deberían construir su apertura a Dios, en dignidad y libertad, desde el dramatismo profundo de la historia humana. Por esto amó Dios a la estirpe humana: por eso la Redimió en el eterno designio divino y por eso emprendió la creación del universo, a pesar de su dramatismo. Sobre esto deberemos todavía seguir reflexionando con mayor precisión en lo que sigue.

Jesús, el Enviado, el Cristo: la presencia de Dios en la historia

El Dios de Jesús de Nazaret asume y desborda el logos de la religiosidad radical del hombre. Nos permite valorar e interpretar la realidad que todos vivimos, pero contemplándola desde una profundidad sorprendente, insospechada y no previsible desde nuestra condición humana. ¿Quién podría prever que el Dios real es un Dios Amor que crea al hombre para hacerlo partícipe de su vida divina? Sólo decirlo parece casi inverosímil. Sin embargo, ese es precisamente el Dios del que habla Jesús, aunque nos sorprenda. Es el hecho de que parte el cristianismo, después de oír y aceptar la doctrina de Jesús. Pero, además, ese Dios es todavía mucho más sorprendente, maravilloso y casi increíble. La realidad trinitaria de Dios desborda, ciertamente, lo que nuestra razón natural podría prever. Pero, es que todavía nos sorprendemos más, y nuestra razón queda incluso más desbordada, al considerar todo lo que supone el Misterio de Cristo.

Lo dicho hasta ahora sobre la naturaleza de un Dios Trinitario, sobre la mente divina que ponderó la creación de un universo dramático, el eterno designio de Redención asumido por el Verbo divino, sobre el Amor comunicativo de Dios que buscaba la filiación divina de la estirpe humana, entre otras consideraciones expuestas, es una especulación filosófica y teológica (hermenéutica desde la modernidad) construida a partir de la imagen de Dios, y de su proyecto creador, tal como se contiene en la doctrina de Jesús de Nazaret. Cristo, todo Él, en sus palabras y en sus obras, es un desvelamiento sorprendente de la imagen eterna de Dios y de su proyecto creador. Lo dicho hasta ahora es parte de esa imagen de Dios en Jesús. Pero debemos todavía conocer otros aspectos de la Revelación en Jesús, tal como el cristianismo entiende en el kerigma, que todavía llevaran nuestro asombro hasta niveles mucho más altos.

La raíz esencial de cuanto dice Jesús acerca de Dios consiste en su condición de Dios Amor. La esencia ontológica personal del Dios Trinitario de Jesús es el Amor. En la expansión comunicativa de ese Amor es donde nace la voluntad divina de creación: Dios quiere comunicar a la estirpe humana su Amor, de tal manera que el hombre se haga partícipe de la vida divina. Por más sorprendente que parezca, el Dios de Jesús nos habla de ese proyecto de comunicación al hombre. Un proyecto insospechado y sorprendente que amplía el deseo natural de liberación de que antes hemos hablado.

El misterio de la Encarnación

Pero todavía hay muchísimo más: ese Dios Amor que diseña su proyecto de comunicación al hombre, hasta tal punto lo contempla, lo admira y lo quiere (lo ama) que diseña un plan para introducirse Dios mismo en la historia humana con el doble objetivo de unir con Dios más estrechamente a la humanidad y de manifestar y realizar el eterno designio de Redención en un momento del tiempo, dentro de la historia humana en el universo. Aquí es donde la doctrina de Jesús sobre sí mismo entra en un terreno casi inverosímil.

Jesús de Nazaret, en efecto, se presenta a sí mismo como el Hijo de Dios, el Verbo o Sabiduría de Dios que existe en la eterna unidad trinitaria de Dios. Jesús es, pues, verdadero hombre y, al mismo tiempo, verdadero Dios. Tiene dos naturalezas perfectas: perfecto hombre y perfecto Dios. Pero, sin embargo, Jesús tiene sólo una condición personal. En Jesús sólo hay una persona y esta es divina. Jesús es, por tanto, Dios. No existe una persona humana, sino que en Jesús existe sólo una única persona divina, aunque en alguna manera la persona del Verbo se haya hecho hombre, sea un hombre real y tenga la sensibilidad que acompaña a la naturaleza humana. Por ello cuando nos dirigimos a Jesús lo hacemos sólo al Dios único, al Verbo de Dios, aunque Jesús haya asumido perfectamente la naturaleza humana. Igualmente, cuando Jesús habla es el único Dios el que se dirige a nosotros, aunque lo haga poniendo en juego su condición de hombre. No hay un Yo puramente humano en Jesús: su Yo es sólo divino.

Este es el Dios de Jesús, un Dios trinitario, cuya segunda persona, el Verbo, se ha hecho hombre en Jesús mismo. Así se presenta Jesús a sí mismo de forma cuanto menos sorprendente e incluso casi inverosímil, difícil de creer. Este asumir la condición de hombre, de una forma íntegra y perfecta, es lo que el cristianismo, siguiendo a Jesús de Nazaret al hablar de sí mismo, ha entendido como el misterio de la Encarnación. El Dios de Jesús es un Dios que se encarna y se acerca al hombre desde nuestra condición humana. Sin embargo, este hecho “extraño” (que Dios se haya “encarnado”) es esencial para entender la esencia del cristianismo y su armonía con el universal religioso o religión radical.

Desde el momento en que ser cristiano consiste en adherirse a la persona y a la doctrina de Jesús de Nazaret, es la confianza en su autoridad la que mueve a creer el mensaje de Jesús. Un contenido esencial de este mensaje es el anuncio de su condición divina. Pero reflexionemos. ¿No es inmensamente difícil de entender que exista un universo y que, más bien, no exista la Nada? ¿Acaso el ateísmo entiende por qué existe el universo o, más bien, no existe? ¿Acaso los hombres religiosos, en las más variadas religiones, entienden cómo nace el universo de la ontología divina y cómo la presencia de Dios abarca por dentro holísticamente la totalidad del universo? El hombre no conoce la esencia del universo y se ve obligado a vivir en un marco borroso de casi desconocimiento metafísico de la esencia de las cosas. Lo único que el hombre puede hacer, de momento y así ha sido durante la historia, es aceptar creencias que sean verosímiles, y en lo posible creer las que presentan una mayor verosimilitud. El conocimiento humano, en todo, se mueve siempre dentro de la precariedad.

Como veíamos, para la razón natural, es verosímil el teísmo, pero es también verosímil el ateísmo. Para el hombre que acepta como verosímiles enigmas tan grandes como el teísmo o el ateísmo, y supuesto que admitiéramos que Dios existe y es el omnipotente y omnisciente creador del universo, ¿acaso no tiene entonces una verosimilitud admisible, para el que confía en Jesús de Nazaret, admitir que Dios se ha hecho hombre? Ciertamente, ¿quién puede poner en duda que sea verosímil que un Dios, fundamento del Ser y creador del universo, haya encontrado el camino para hacerse hombre, encarnarse, y hacer posible la única persona divina de Jesús, que armoniza, en forma que desconocemos (como otras muchas cosas), la naturaleza humana y la naturaleza divina? ¿Qué es más difícil de emprender, la creación del universo o la manifestación de la persona del Verbo en una naturaleza humana? Digo esto sólo para advertir que el misterio cristiano de la Encarnación del Verbo Trinitario de Dios en Jesús es ciertamente difícil de entender. Incluso, dicho con más radicalidad: es ininteligible para nosotros que desconocemos la ontología profunda del universo y de Dios. Pero que sea difícil de entender no significa que no sea verosímil aceptarlo, supuesta la conciencia humana de la precariedad del conocimiento, así como la confianza en el poder de Dios y en la autoridad de Jesús, a las que el cristiano vive adherido por la fe. En realidad, nuestra vida se construye sobre la aceptación de enigmas y misterios que también desbordan absolutamente y que, sin embargo, consideramos como verosímiles.

La cercanía de Dios en Jesús, unido a la humanidad por la encarnación

A Dios, ciertamente, nadie lo ha visto nunca. Sin embargo, el Dios de Jesús, como Verbo encarnado, si realmente Jesús es persona divina, como anuncia el mismo Jesús y creen los cristianos adhiriéndose a su doctrina, nos ha hablado directamente por medio de su Hijo, el Verbo divino. Las creencias religiosas del cristianismo tienen tal envergadura que parecen desbordarnos. Es como cuando nos dicen que tal galaxia está a tantos millones de millones de años luz: lo oímos pero no somos capaces de asimilar lo que en realidad significa. Lo mismo pasa con el hecho de que Dios se haya encarnado: lo oímos, pero es como si nos desbordara. Si se entendiera lo que quiere decir probablemente deberíamos sentir escalofríos de admiración, de emoción y de reconocimiento del alcance del amor de Dios y de su interés por la estirpe humana. Nos deja perplejos el Amor de Dios al hombre.

Podría pensarse que el Dios Trinitario ha emprendido la creación, pero le cae lejana y es marginal en la vida divina. Sin embargo, cuando vemos que el Dios Amor ama tan de veras a la estirpe humana que se encarna para unirse a la humanidad, manifestando y realizando el plan de Redención del eterno designio divino, quedamos perplejos por lo que significa para el amor comunicativo de Dios crear a la humanidad y poner en el amor que podría generarse en el hombre tanta expectativa divina. Así amó Dios al mundo (al hombre) que emprendió la creación y se encarnó para unirse como Dios a la humanidad misma.

No debe pasar desapercibido que, desde el momento en que admitimos como real, por la adhesión a Jesús, que el Verbo divino se ha encarnado en Jesús, estamos admitiendo que Dios mismo se ha unido ontológicamente a la creación de una forma muy especial y nueva: la persona divina de Jesús tiene una naturaleza humana que, de forma extraña y misteriosa, está ya unida a la vida trinitaria de Dios. Dios es hombre, asume nuestra naturaleza, y podemos así llamarnos hermanos de Jesús, además de creaturas o hijos de Dios Padre como fundamento y origen del Ser. Todo esto, además, nos hace ponderar la altura y la profundidad del misterio del Amor comunicativo de Dios que se compromete con el universo hasta el punto de la Encarnación, haciendo posibles niveles cualitativos muy profundos en la hermandad y en la filiación divina.

Decíamos que a Dios nadie lo ha visto, pero la Encarnación del Verbo en Jesús ha hecho históricamente posible que una Persona Divina, la Sabiduría divina, se dirigiera a nosotros y nos hablara. La predicación de Jesús durante los años de acción antes de su muerte, fue realmente palabra del Dios Trinitario, dirigida a nosotros por la persona divina de Jesús. Cuando Jesús hablaba actuaba por su naturaleza humana, pero la persona que hablaba con lenguaje humano adecuado a su tiempo era Dios, la persona del Verbo encarnado. Por ello, el Dios de Jesús se muestra como un Dios que deja el pedestal de su ontología divina eterna y se hace cercano a la humanidad, hablándonos desde nosotros mismos. Dios se ha hecho uno de nosotros, nuestro hermano y nos habla con palabras que se nos presentan nuestras. No sólo esto, sino que en Jesús el Dios Trinitario nos habla humanamente como Padre, como Hermano y como Amor. En la Palabra de Jesús Dios mismo se ha hecho cercano e inteligible, a través de la naturaleza humana de Jesús que habla desde su sensibilidad de hombre a la nuestra de forma directa e inmediata. Esta es la forma de pensar cristiana que se acepta desde la fe, pero que debe ser considerada objetivamente por la increencia.

La Voz de Dios en Jesús es armónica con la Voz de Dios en la Creación

Al hablar de la manifestación de Dios mismo como persona en Jesús, podría quizá malentenderse que Dios, en Jesús, ha desvelado los enigmas de la realidad del universo en que el hombre se halla inmerso por su condición natural. Pero las cosas no son así. Dios, al encarnarse en la persona de Jesús, oculta lo que podríamos llamar la Gloria o Esplendor ontológico de la Divinidad. Jesús es ya, desde la encarnación misma, un Dios que se ha vaciado de su esplendor divino impositivo y se nos muestra en forma kenótica, abajado hasta la condición humana y sólo se dirige a nosotros desde ella. La Voz del Dios de la Creación, como hemos visto, es la Voz de un Dios que crea la incertidumbre metafísica por su ausencia del mundo en el silencio ante el conocimiento y ante el drama de la historia. Es la Voz de un Dios Creador que ha producido un estado de cosas, un escenario mundano, en que el hombre que cree en Dios debe hacerlo por la creencia en un Dios oculto y liberador. El Dios de la Creación es un Dios humillado y ese Dios es el mismo que se manifiesta por la humillación de la Encarnación. Dios, por su encarnación en Jesús, no rompe el ocultamiento divino, ya que la misma encarnación es una forma de ocultamiento o kénosis de la Divinidad. Jesús y la encarnación son un ingenio divino para hacer posible una comunicación que no rompa el ocultamiento universal de la Divinidad. Por ello, Jesús no es sino una nueva acción de Dios en la historia para impulsar la voluntad humana hacia la creencia en el Dios oculto y liberador. Así, quienes escuchan a Jesús, adhiriéndose a su persona y a su doctrina, creyendo en el Dios del que habla Jesús, no hacen otra cosa que aceptar la esencia misma de la religión radical, es decir, el universal religioso, la creencia en el Dios oculto y liberador, por encima de su lejanía y de su silencio.

El Misterio de Cristo, su Muerte y su Resurrección

Jesús, como Hijo de Dios, se presenta como el Cristo, el Mesías, el Enviado por Dios para dar cumplimiento a la Promesa de Bendición hecha al patriarca Abrahán, y a todos los linajes de la tierra, así como para anunciar la forma en que se realizará. Los israelitas estaban esperando durante siglos la llegada del Cristo, del Mesías liberador de Israel. El mensaje de Dios en Jesús va a confirmar, en efecto, que Dios es fiel a la Promesa hecha a Israel y, además, a explicar de qué forma cumplirá Dios su compromiso en la Alianza. Por tanto, el plan de Dios escondido desde siempre en la mente divina, se va a hacer patente en Jesús. En la doctrina de Jesús se explicará por qué Dios ha hecho el universo como realmente es y cuáles son los planes de Dios para la salvación del hombre, es decir, para establecer con la estirpe humana un proyecto, al mismo tiempo, de hermandad y de filiación divina. En Jesús se manifiesta el eterno designio divino que supone el cumplimiento de la Alianza con Israel y, al mismo tiempo, además, el conocimiento definitivo de que la salvación ofertada por Dios para entrar en la filiación divina se extiende también a todos los hombres. ¿Cuál es entonces el eterno designio divino de la Creación? ¿Cuál es el plan de Dios para la salvación del hombre?

El creyente cristiano, adherido a la palabra de Jesús de Nazaret, cree que los planes eternos de Dios en la creación se han manifestado y hecho patentes en Jesús. Es evidente que, si Jesús era Dios, sus palabras, en la predicación de su vida pública, comunicaban lo que Dios quería decirles a los hombres. Pero el hecho es que Jesús proclamó que Él Mismo, con sus palabras y con sus hechos, constituía la manifestación a los hombres del designio divino en la creación del universo y en sus planes para la salvación del hombre. ¿Qué quería esto decir?

El eterno designio divino revelado en Jesús

De forma enigmática, en el fondo no bien comprendida por quienes lo escuchaban, remitía Jesús constantemente al misterioso acontecimiento futuro de su Muerte y Resurrección como clave que debería permitir el entendimiento final de su doctrina y de su mensaje esencial a los hombres. Ciertamente, el hecho de la Encarnación manifestaba ya una actitud de Dios: la unión a la humanidad en la forma del anonadamiento, de la kénosis de una Divinidad que se abaja, humilla, se anonada, abandona la Gloria divina, y se presenta a los hombres en forma humana. De ahí la cercanía de Dios en Jesús y en la palabra que comunicaba el mensaje mismo de Dios. Pero el hecho es que Jesús, durante su mantenida comunicación de años en la predicación ante Israel, anunció repetidamente que debía morir y resucitar al tercer día, de manera que se manifestara y se realizara el eterno designio divino, la misión del Padre para la que se había encarnado y que debía culminar en su Muerte y Resurrección.

Es algo extraño que Jesús anunciara que Él Mismo era el mensaje que proclama el eterno designio divino. Él Mismo en su condición divina y en el devenir de las circunstancias de su vida. Jesús, en sus palabras y en sus hechos. Sus palabras no eran ajenas a los hechos porque estaban en armonía con ellos. Sus palabras desvelaban el sentido cósmico y universal de su vida. Desde el hecho germinal de la Encarnación hasta su Muerte y Resurrección, acompañado todo ello por su palabra, la historia de Jesús, Hijo de Dios, muestra la extraordinaria coherencia que desvela el sentido de la creación, el plan de Dios y las razones por las que Dios se inclinó a crear este mundo que tenía tanto en contra para no ser creado. El mensaje de Dios en Jesús nos dice, como vamos a ver, que el Dios real es un Dios que, en la historia, ha aceptado pasar por el momento de su ocultamiento, de su kénosis, como manifiesta inicialmente en la Encarnación y terminalmente en la Muerte de Cristo. Pero que ese mismo Dios es el Dios que se manifestará como Dios liberador final de la historia humana, como se anticipa por la Resurrección.

De esta manera, la Muerte y Resurrección de Cristo, nos dicen que el Dios real es, en efecto, el Dios que ha creado el universo aceptando su ocultamiento, su kénosis ante la historia humana, su ausencia del mundo por su silencio ante el conocimiento y por su silencio ante el drama de la historia. El Dios que ha querido crear un escenario de incertidumbre por el enigma del universo y por el enigma del drama de la historia. Pero por la Resurrección, en que acaba la historia de Jesús, se nos dice también que el Dios real, autor de la creación, es un Dios que, como vemos anticipadamente en Jesús, liberará a toda la humanidad del enigma del universo, del drama de la historia y de la angustia final de la muerte. De esta manera, el mensaje de Dios en el misterio de la Muerte y Resurrección de Jesús, plenificando la historia de sus hechos comenzada en la Encarnación, es claro: es una revelación que nos dice que el Dios real es efectivamente aquel mismo Dios al que nos sentimos impulsados a creer como hombres, el Dios en que podemos creer con sentido si aceptamos la existencia de un Dios oculto (al aceptarlo aceptamos el Misterio de la Cruz, del anonadamiento kenótico de Dios en la creación) y liberador (al aceptarlo aceptamos el Misterio de la Resurrección que anticipa la liberación final de la humanidad en una dimensión metahistórica, más allá de la muerte).

El Misterio de Cristo es, pues, el mismo Misterio del eterno designio creador de Dios. No tenemos acceso a conocer qué fue el eterno designio, pero lo revela el Misterio de Cristo. Por Jesús podemos imaginar qué fue el eterno designio en que nació la voluntad divina redentora que emprende la creación. Por Jesús conocemos que la sospecha natural que nos mueve a creer en un Dios oculto y liberador, responde efectivamente al eterno designio divino manifiesto en el Misterio de Cristo.

La Muerte de Jesús en la cruz

Si Jesús fuera sólo un hombre, entonces su muerte en la cruz carecería de fuerza. Es precisamente su condición divina lo que le confiere su fuerza significativa. Jesús, al morir en la cruz siendo de condición divina, manifiesta y realiza el misterio cósmico de una creación en que Dios retira su presencia para hacer posible la autonomía y la libertad de la historia humana. La kénosis de Jesús en la cruz, culminando la kénosis de la Encarnación, es una proclamación de la kénosis de Dios en la creación.

Es claro que cuando Jesús muere realmente –y se habla de ello en la fe cristiana que constata la muerte real de Cristo y recuerda que Jesús anunció su muerte repetidamente–, no quiere decirse que Dios muera en su condición divina, en la naturaleza divina que Cristo posee. En Jesús muere sólo la naturaleza humana de una persona divina. En este sentido, y sólo en este, la naturaleza humana de Cristo muere en la cruz y por ello muere Dios mismo. Cristo, como encarnación del Verbo, muere y por ello muere una persona divina que acepta la kénosis o anonadamiento final, hasta la muerte, de su naturaleza humana. Al morir Cristo pervive el Verbo, pero Cristo muere realmente. Por la muerte de su naturaleza humana, Cristo se hundió en las profundidades abismales de la oscuridad de la tierra en que se han hundido irremisiblemente todos los seres humanos de la historia. Jesús no siguió un camino distinto a los demás hombres, entrando en el dominio de la muerte. Por la Resurrección el cuerpo de Jesús será salvado de las tinieblas mortales de la tierra para entrar en la nueva dimensión gloriosa preparada por Dios, y con Él hará salir también de las tinieblas a todos los hombres cuya esperanza natural hubiera sido sólo la oscuridad, o todavía peor, la aniquilación absoluta, del Sheol o los infiernos.

La muerte de Cristo en la cruz, como persona divina en su naturaleza humana, puede manifestar la kénosis de la Divinidad en la Creación, al elegir un diseño de creación como el nuestro, sólo porque la persona de Cristo es, en efecto, divina. Si Cristo, aun asumiendo tanto su naturaleza humana como su naturaleza divina, no fuera realmente una persona divina, entonces se desmoronaría la esencia del mensaje cristiano. Perdería su fuerza y su sentido cósmico, su significación profunda para explicar el sentido religioso del universo y su armonía con la religión natural, es decir, con el universal religioso. Si Cristo no fuera Dios, no habría conexión del cristianismo con el logos religioso de la realidad.

Lo que Dios ha querido manifestarnos en la muerte de Jesús en la cruz, es la voluntad divina de aceptar su kénosis o anonadamiento en la forma de creación del universo. La cruz revela la eterna voluntad kenótica del Dios trinitario y en ello tiene toda su fuerza. Pero la profundidad de esta kénosis, en el universo y en la cruz (que son la misma kénosis divina), se manifiesta en el dramatismo del silencio divino ante el conocimiento humano y ante el drama de la historia. El dramatismo que vemos en el universo creado –el enigma del universo y el enigma el sufrimiento– es el mismo dramatismo que vemos en la Cruz. En el Misterio de la Cruz, Dios, intencionalmente, ha querido que se manifestara el dramatismo mismo que Dios ha asumido en la acción creadora del universo. En la cruz vemos que Dios, el Verbo divino, la persona de Cristo, acepta el drama de su silencio en el universo y el drama de su silencio en el drama de la historia. Así lo manifiesta en la Cruz que es, al mismo tiempo, aceptación de la humillación kenótica ante la libertad humana que niega a un Dios que oculta su Gloria y ante el sufrimiento humano que reniega de un Dios benevolente. La kénosis revela que Dios asume en la creación la libertad y el sufrimiento, con todas sus consecuencias; pero muestra también que Cristo representa al hombre perfecto que, en el enigma del universo y en el enigma del sufrimiento, se abre a Dios y lo acepta en libertad. Cristo, asumiendo la kénosis de su Divinidad, muestra el camino de todo hombre hacia Dios: aceptarlo desde el silencio kenótico de Dios ante el conocimiento y ante el sufrimiento.

Silencio cósmico ante el conocimiento y silencio ante el sufrimiento

A. La Cruz, en primer lugar, muestra la humillación del silencio cósmico de Dios, al no imponerse al hombre por un conocimiento inapelable, permitiendo la libertad y el pecado en la estirpe humana. Al morir en la cruz, Jesús muestra su impotencia ante la libertad humana que no lo acepta y lo lleva a la cruz. Esta impotencia es real porque Dios no impone su presencia divina, sino que la oculta en la impotencia de Jesús. La impotencia del Dios crucificado muestra la impotencia de Dios en la creación y en la historia cuando la libertad humana se debate en la duda del silencio de un Dios al que no vemos y que es de hecho negado y escarnecido por el pecado. La cruz nos dice que el Dios real sabe que el universo creado es un universo que refleja la ausencia divina y su impotencia ante el curso inexorable de la historia humana. La impotencia de Jesús para no sobreponerse a la cruz, que podría dominar con la manifestación de la Gloria divina de su persona, es la impotencia asumida para no sobreponerse a la libertad humana en la historia del mundo creado. La cruz muestra la impotencia de Dios ante un hombre libre, pecador, que produce por su conocimiento un mundo sin Dios, en último término un mundo de pecado que no reconoce la presencia divina. La cruz es la humillación de un Dios que calla en el enigma del universo y ante la libertad humana.

B. Pero la Cruz, en segundo lugar, muestra también la impotencia de Dios que está en silencio ante el drama de la historia, en el sufrimiento por el Mal ciego y por la perversidad humana. Es la impotencia que Dios ha asumido en la historia real de los hombres, en aquellos momentos en que se produce el sufrimiento personal hasta la agonía mortal que destroza inmisericorde la vida y en el drama de la historia que lleva a trastornos colectivos inimaginables. Dios calla, permanece lejano y en silencio, ante el sufrimiento y la perversidad humana. Cabe pensar que este silencio no le resultó fácil a Dios cuando la mente divina, tal como decíamos antes, debió de considerar el diseño de creación que debía elegir como medio para comunicarse a los hombres. Eligió este diseño porque debió de considerar que era el que confería mayor grandeza a la condición humana. Pero no le debió de resultar fácil mantener el silencio ante el hombre que busca la verdad por el conocimiento (enigma del universo) ni mantener el silencio ante el hombre que clama angustiado ayuda en el sufrimiento desgarrador que atraviesa (enigma del sufrimiento). Dios debió de sufrir por el sufrimiento humano, naturalmente al modo propio de Dios. Sin embargo, no cabe duda de que el Dios Encarnado, Jesús de Nazaret, al morir y sufrir, quiso comunicarnos que en la cruz Dios asumía el sufrimiento y el drama de la historia. El mismo Jesús sufría identificado con el sufrimiento de los hombres. Pero en su proyecto de comunicación al hombre en el Misterio de Cristo, Dios no tenía por qué emprender necesariamente el camino de muerte ignominiosa y sufriente en la cruz, que asumió sin atenuantes, en toda la fuerza de la naturaleza humana que Cristo poseía íntegramente.

El Misterio de Cristo, signo de solidaridad divina con la estirpe humana

Por ello, en la cruz, Cristo no sólo muestra el silencio cósmico de Dios ante el conocimiento, renunciando a la imposición de su presencia divina inapelable, sino también el silencio ante el sufrimiento que invade la naturaleza humana de Cristo y que asume todo el drama de la historia. El dramatismo que ha afectado a Dios en la creación (hablando analógicamente), es el mismo dramatismo que el hombre vive al aceptar a Dios desde la experiencia de su silencio cósmico. En el Misterio de Cristo es donde resuenan con toda su fuerza divina y humana la teodramática que llevó al Dios trinitario a la creación y la teodramática que lleva al hombre hacia Dios.

En este sentido, Cristo se solidariza con un hombre abandonado por un Dios que se oculta y por un Dios que permanece impasible ante el sufrimiento humano. Jesús, en su naturaleza humana, tiene la experiencia personal de sentirse como todo hombre abandonado por la ausencia de Dios ante el drama de la cruz, lo asume y desde la impotencia divina sigue instalado en el amor de Dios. En alguna manera, como todo hombre religioso, sigue instalado en un Dios ausente, lejano y en silencio. Cristo al asumir el sufrimiento de la cruz parece querernos mandar el mensaje de que Dios conoce el sufrimiento humano y no es impasible ante él. Cristo se identifica con la humanidad sufriente, puesto que él mismo sufre como hombre en la cruz, y señala el camino que debe seguir todo hombre, abriéndose a la creencia y a la confianza en un Dios oculto y liberador. Dios en la Cruz proclama que el diseño kenótico de la creación responde a un plan de salvación dirigido a la grandeza de la santidad humana. Jesús, única persona divina, atraviesa en su naturaleza humana el calvario de toda existencia humana: a saber, la angustia ante el ocultamiento de la Dios en el universo y la impotencia divina ante el sufrimiento.

La Resurrección de Jesús

Pero el Misterio de Cristo no sólo es la Muerte en la cruz, sino la Resurrección gloriosa. Jesús había anunciado ya que el Hijo del Hombre debía morir y resucitar a los tres días, siendo este misterio de muerte-resurrección la misión que el Padre le había encargado y que debía manifestar a los hombres el eterno designio divino en la creación del mundo para la salvación del hombre. Si se considera la historia de la especie humana en su conjunto, el momento de la Muerte en cruz significa el tiempo en que Dios se oculta y deja abierta la libertad humana, para la santidad (aceptación de Dios) o para el pecado (rechazo de Dios). Pero el momento de la Resurrección significa el tiempo en que el Dios Glorioso se manifestará como liberador de la historia. La historia de la estirpe humana no se cierra, pues, con el abandono de Dios en la historia, con la cruz, sino que se completa finalmente con la manifestación del Dios que salva y libera a la estirpe humana, cumpliendo sus esperanzas ancestrales en la resurrección.

El Misterio de Cristo es así el misterio que Jesús recorre como hombre que, al mismo tiempo, es Dios. Representa el término de la vida de un hombre, el hombre por excelencia, de acuerdo con el plan de Dios. Jesús debe pasar por el momento de la muerte, en que culmina el abandono de Dios que nos olvida también en el sufrimiento final; y todo hombre debe pasar también por la muerte que significa caminar la vida en la incertidumbre hasta llegar al final. Pero Jesús pasa también por el momento de la Resurrección en que el Dios, que el mismo Jesús es, se sobrepone a la muerte que ha padecido como hombre, lo resucita, lo salva y lo libera haciéndolo entrar de nuevo en la vida, pero una vida gloriosa; y todo hombre, que quiera integrarse en la vida divina, deberá pasar también por la misma experiencia de muerte y de resurrección para ser salvado y liberado por Dios. Jesús asume desde su condición humana lo que debe ser la vida de todo hombre: el camino por la muerte que lleva a la resurrección. Jesús es el hombre ejemplar que anuncia el destino final de la estirpe humana. La existencia de Jesús muestra, pues, el plan que Dios había establecido en su diseño de creación. Pero el escenario de vida humana como muerte-resurrección es, al mismo tiempo, la medida de lo que Dios ha hecho por el hombre y lo que se proclama en la cruz. Dios asume el momento de su ocultamiento ante la libertad humana que llevará consigo asumir también un mundo de sufrimiento y de dolor. Pero en la resurrección es signo de la liberación final.

Dios no impone su presencia y asume renunciar a su Gloria en el momento de la historia del mundo para constituir la plenitud de la libertad y de la dignidad humana, personal y colectiva. El Misterio de Cristo muestra, al mismo tiempo, por una parte, el Don de Dios que se retira de la realidad para que su ausencia deje espacio para la historia libre y autónoma del hombre, y muestra también, por otra parte, la imagen del hombre perfecto, el hombre Jesús, que desde la angustia del abandono de Dios y del sufrimiento final de la historia está en las manos de Dios, confiado en el Dios oculto y liberador. El Misterio de Cristo es, al mismo tiempo, imagen del gran Don kenótico de Dios en la creación e imagen del hombre perfecto que se entrega a Dios aceptando ese Don para ponerse en las manos de Él. Toda la humanidad estaría así recapitulada en Cristo y en Él tendría su Cabeza. Así lo entiende el cristianismo.

El Misterio de Cristo, respuesta a las grandes preguntas metafísicas de la condición humana

La vida humana, dadas las condiciones de su existencia en un universo real como el que de hecho constatamos por experiencia, no puede dejar de debatirse en una molesta incertidumbre metafísica. Por ello, aceptar o rechazar la creencia religiosa en la metafísica teísta supone, tal como tuvimos ocasión de discutir, la aceptación o el rechazo de la creencia y la confianza en un Dios oculto y liberador. Esta contextura de la condición metafísica que acompaña siempre al ser humano, y que no puede deshacerse nunca de una inevitable incertidumbre natural, es la que hace que todos los hombres vivan acompañados de dos grandes preguntas en que se cifra el enigma ante el que deben tomar posición para dar un sentido a sus vidas. Estas dos grandes preguntas existenciales están implícitas en el universal religioso y están presentes en todo hombre, en el hombre universal. Antes nos hemos ya referido a estas dos grandes preguntas que cifran el enigma metafísico.

La primera pregunta es: ¿existe realmente un Dios oculto, un Dios al que no vemos, ausente del mundo en el enigma del universo y del sufrimiento? La segunda pregunta es: ¿existe un Dios oculto que se interesa por la estirpe humana y alberga un futuro plan de liberación? En definitiva, ¿existe un Dios oculto y liberador? La incertidumbre que producen estas preguntas llena la vida individual y se extiende a la sociedad misma en la cultura de la modernidad. Son preguntas universales que anidan ya en la conciencia del hombre universal, al verse ante el enigma del universo y preguntarse intuitivamente si ese fondo mistérico del universo pudiera ser un ser personal que, entonces, estaría oculto y en silencio; preguntándose al mismo tiempo si ese mistérico Dios oculto podría albergar alguna intención de salvación y benevolencia para con el hombre.

Pues bien, el Misterio de Cristo es una respuesta dada por el Dios de Jesús de Nazaret a estas dos grandes preguntas metafísicas que brotan inevitablemente de la condición humana y la llenan de incertidumbre. Es una respuesta introducida en la historia a través de Jesús y, por ello, no es una respuesta que rompa el enigma del universo y la incertidumbre en que se debate la vida natural del hombre. Es una respuesta que se ofrece a través de la doctrina de quien al presentarse como hombre, asume ya la kénosis divina. Sólo quienes creen en Jesús ven en el mensaje que transmite la respuesta integral a los cuestionamientos de la condición humana. La imagen de Jesús, como persona divina muriendo en la cruz, responde a la pregunta de si el Dios real ha aceptado que la historia humana deba vivirse en la ausencia de un Dios oculto. Jesús nos dice, pues, que, en efecto, existe un Dios oculto. Pero la imagen de Jesús, como persona divina que resucita de entre los muertos siendo el adelantado de toda la estirpe humana, responde a la pregunta acerca de si el Dios oculto alberga realmente un plan de salvación del hombre y liberación de la historia. Jesús nos dice que, en efecto, existe un Dios liberador. El Misterio de Cristo, en un momento del tiempo del mundo, nos dice que existe un eterno designio del Dios creador para ocultarse y para liberar finalmente la estirpe humana.

El logos cristológico del universo creado y de la Redención

El Dios del que habla Jesús de Nazaret fue el comienzo de todo. De la creación de la materia y del universo, de la vida, del hombre y de la historia. La creación fue una empresa salida de la condición ontológica de Dios como Amor, como comunicación de sí mismo. Dios era Amor en su esencia trinitaria, pero quiso además emprender un proceso de creación encaminado a hacer a la estirpe humana copartícipe de la comunión de Amor divino. Nos parecerá verosímil o inverosímil, pero en todo caso es extraordinario y podemos creerlo o no creerlo. Lo que dice el cristianismo sobre la esencia divina trinitaria es tan maravilloso que parece inducirnos a creerlo algo inverosímil, casi imposible de imaginar. Es del todo sorprendente asumir que la creación se ha originado en un Amor tan eficaz, inmenso y desconcertante del Dios trinitario. Pero este es el Dios del que, de hecho, habla Jesús y el Dios que se proclama en el kerigma cristiano.

La Redención eterna y el logos cristológico

¿Por qué creó Dios el mundo? Parece que su objetivo no podía ser otro que hacer posible la comunicación con el hombre, de tal manera que la calidad del Amor Dios/hombre fuera aquella que respondiera a las expectativas divinas. El hombre debía tener entidad personal, independencia, ser libre, construir su propia historia creativa y en ella debía aflorar la relación con Dios como plenitud libremente asumida y deseada. Debía llegar como hombre a un grado excelso de santidad que lo integrara con riqueza existencial en la vida divina. Esta idea de la excelencia de la santidad humana, hecha posible para todo hombre, debió de estar presente en el momento en que Dios aceptó un diseño de creación que debía de hacerla posible en grado sumo.

Lo que movió a Dios a crear el mundo que vemos fue sin duda el Amor a la estirpe humana. La contempló, la admiró y la quiso, la amó. Pero cuando la mente de Dios decidió la creación de nuestro mundo no sólo consideró aquellas razones que lo hacían difícilmente aceptable por sí mismo: un mundo en que Dios, que es la Verdad, debía ocultar la patencia de sí mismo y hacer posible una historia de pecado y un mundo en que, para facilitar la apertura del hombre a Dios, debería diseñarse autónomo y evolutivo con la presencia de la indigencia humana, del sufrimiento y del drama de la historia. Un mundo de silencio divino en el conocimiento y en el sufrimiento. En la consideración que movió al Dios Trinitario a crear un mundo tan problemático se contemplaba también un plan concebido por Dios para unirse estrechamente a la misma humanidad, de tal manera que el motivo real para crear no fue sólo el mundo por sí mismo, sino el mundo enriquecido por el compromiso divino con ese mismo mundo. Ese plan es el que debía elevar la calidad de la santidad que se haría posible dentro del mundo, en la historia humana, y que cumpliría en principio las expectativas divinas. Ese plan era el Misterio de Cristo y por ello la creación del universo fue asumida por Dios porque tuvo ante los ojos, desde su eternidad como Dios, el extraordinario proyecto de compromiso divino con la humanidad que debería tener lugar por el Misterio de Cristo. Dios creó sabiendo de antemano el compromiso que Él Mismo adquiriría con la humanidad. Dios creó una humanidad enriquecida por el Misterio de Cristo.

Todo comenzó, por tanto, cuando el Dios Trinitario contempló un diseño de creación muy difícil de aceptar por sí mismo (Dios no tenía por qué aceptar el ocultamiento de su Verdad, ni tenía por qué crear un mundo de sufrimiento dramático). Sin embargo, la Sabiduría divina, el Verbo personal del Dios Trinitario, concibió el plan de aceptar la creación de este mundo. Esta voluntad divina constituyó, a radice, desde su raíz divina, la Redención ab aeterno del género humano que pasó así del No-ser a la existencia real. Pero este diseño de creación contempló también de antemano un plan extraordinario de intervención divina que elevaría inmediatamente la calidad de aquel proyecto divino (que era el proyecto de hacer posible una santidad humana que llenara las expectativas divinas). Este plan contemplaba la Encarnación del Verbo, la Sabiduría divina que concibió el diseño de creación y lo aceptó al consumarse la decisión divina de la Redención. En este plan, la Misión del Padre, del Dios Único en su solidaridad trinitaria, para la Encarnación del Verbo era doble: unir con Dios al hombre que ya no sólo sería hijo de Dios por la creación, sino también hermano de Jesús por la Encarnación, y, al mismo tiempo, manifestar y realizar el eterno designio de la Redención que daba sentido a la creación. El Misterio de Cristo era el término final de esta manifestación y realización en un momento del tiempo del eterno designio redentor del Verbo divino. El Verbo que asume la Redención por un acto de voluntad trinitaria es la misma persona que asume en el tiempo la redención eterna, pero uniendo ahora a la Redención a la humanidad misma a través de la naturaleza humana de Cristo. Lo eterno del tiempo de Dios en el Verbo trinitario se manifiesta ahora en el tiempo mundano de Jesús. Pero es la misma Redención.

Lo que el Misterio de Cristo manifiesta y realiza es el eterno designio divino para la creación del mundo y para la salvación del hombre: la eterna voluntad divina de anonadamiento, de vaciamiento kenótico en la creación, haciendo posible la libertad y el pecado del hombre, tal como manifiesta en la cruz, y la voluntad divina de salvación emprendiendo la liberación de la historia, tal como se anticipa por la resurrección de Jesús. La historia de Jesús, desde la Encarnación al Misterio de Muerte y Resurrección, explica la razón divina, el logos de la Sabiduría divina del Verbo trinitario que da sentido a la creación y la explica. Dios creó por el logos cristológico que es el mismo logos asumido ab aeterno por la Sabiduría divina del Verbo.

El logos cristológico, la santidad y la creación

Lo que justifica la creación, la razón por la que Dios se decidió a la Redención y a emprender el diseño de creación de nuestro mundo, fue el logos cristológico. Dios contempló una creación en que uno de sus miembros era el mismo Verbo de Dios encarnado. Cuando decimos que Dios amó al mundo, es decir, amó al hombre, estamos diciendo por excelencia que Dios amó a Cristo, al hombre perfecto, cuya naturaleza estuvo totalmente inmersa en la voluntad divina de la persona del Verbo. Dios amó a la estirpe humana asociada a la Divinidad Trinitaria por la Encarnación. Cristo es así el Primogénito de la Creación, el hombre perfecto que realiza por excelencia lo que todos los hombres deberán hacer realidad en su vida: la aceptación del plan de Dios que se manifiesta y realiza en el Misterio de Cristo, a saber, transitar confiadamente como Cristo por el momento de la ausencia de Dios para ponerse tras la muerte en las manos del Dios liberador anticipado en la resurrección de Jesús.

Todos los hombres de la historia que se han abierto a la creencia y esperanza en un Dios oculto y liberador, han aceptado implícitamente el logos cristológico, el sentido de un Dios que en la creación pasa por el momento kenótico de su ocultamiento para emprender la liberación final de la historia. Su historia ha sido difícil, han caminado en la ausencia de un Dios oculto y han soportado la inmensa tribulación del sufrimiento y del drama de la historia. Pero el temple de sus voluntades los ha movido libremente a no desconfiar de Dios y han creado en su interior la melodía existencial religiosa de la biografía libre y personal de cada uno de los seres humanos. El hombre perfecto consumado en Cristo se ha realizado también en ellos por aproximación y han sido hombres entregados a Dios, como fue la entrega total a Dios de Jesús, identificado con nosotros en la angustia de la ausencia de Dios y del abandono existencial en el sufrimiento que culmina en su muerte en cruz.

Aquellos que se han adherido a la persona de Jesús, aceptando su doctrina, han tenido ocasión de vivir de una forma especial, más profunda, su entrega al plan de Dios, creyendo en Dios por la aceptación del Misterio de Cristo, del Dios oculto que se manifiesta en la cruz y del Dios liberador que se manifiesta en la resurrección. En el cristianismo no hace sino alcanzar forma más plena e intensa, iluminadora, lo que constituye la esencia de la religiosidad humana, a saber, la creencia en el Dios oculto y liberador. La misma santidad forjada en el temple de voluntad firme que confía en Dios en todas las religiones, se hace visible en la santidad de los creyentes cristianos a lo largo de la historia. Lo que la religiosidad universal no cristiana hace ya implícitamente adquiere una forma explícita más profunda en la religiosidad cristiana.

La santidad de Cristo, que tenía asociada la santidad de la humanidad a lo largo de toda una historia de creencias religiosas, fue sin duda la causa que movió a Dios a emprender el diseño creador de este difícil mundo de ausencia de Dios ante el conocimiento y ante el sufrimiento. Esto equivale a decir que el logos cristológico fue la causa gratuita de la creación, fue el Don conferido por Dios gratuitamente a la humanidad. El logos cristológico explica la inclinación eterna de la voluntad de la Sabiduría divina, del Verbo, a emprender la creación. El logos cristológico explica la forma de creación de un universo donde la Divinidad está en apariencia ausente, dominado por el pecado y en que Dios parece indiferente ante el sufrimiento humano. El logos cristológico es la razón profunda de la Redención, de la creación de la libertad humana y del perdón del pecado. El logos cristológico es la razón profunda de la santidad de quienes, a pesar de la ausencia de Dios y del sufrimiento, se abren con temple confiado a la fe firme en el Dios oculto y liberador.

El hombre, naturaleza y Gracia

El logos cristológico explica, por tanto, el acto creador de Dios que dota al universo de sus propiedades de ambigüedad e incertidumbre. Explica, además, la naturaleza del hombre en el mundo, así como la Gracia que le ha sido donada por Dios. Es decir, el Don de una condición “sobrenatural” que desborda plenamente lo que el hombre podría ser por su simple naturaleza. Es decir, la eterna decisión del designio divino de emprender una creación “en” Cristo y “por” Cristo, es la causa original de la creación y la explicación de las características intrínsecas de ésta (es decir, de la naturaleza del universo y de la naturaleza del hombre como parte del universo). El logos cristológico es la explicación de todo aquello que Dios ha dado al universo y al hombre como Gracia. Finalmente es la explicación del plan de salvación diseñado por Dios para la grandeza existencial, la excelencia en santidad de la estirpe humana, la entrada libre en la hermandad con Jesús y en la filiación divina en la Vida trinitaria. Ahora bien, ¿cómo ha sido la creación? ¿A qué características responde? ¿Cómo es el hombre creado por Dios? La ciencia describe de hecho, por una parte, cómo son el universo y el hombre creados por Dios. La fe cristiana contiene la imagen del hombre creado por Dios tal como ha sido revelada por Jesús en su doctrina. La fe admite íntegramente, sin matices, la imagen del hombre y del universo en la ciencia, porque debe postular que así es el universo creado. Además, esta imagen natural del hombre en la ciencia es completamente compatible y armónica con la idea del hombre presente en el kerigma cristiano que proclama la doctrina de Jesús de Nazaret.

El hombre natural y la Gracia del Espíritu

Dios ha creado un mundo natural que, a partir del diseño original establecido por Dios, es autónomo: evoluciona por sus propias leyes a través de la materia, de la formación del universo, de la vida, del hombre y de la historia. El hombre forma parte de ese universo creado y surge por la evolución natural que responde a ese proceso autónomo. El hombre es “mundo”, es “materia” dentro de un universo monista, una parte armónica de la creación que responde a las propiedades de ésta, pero en el grado de perfección que lo hace sobresalir de entre todos los otros seres creados para hacerse posible sujeto racioemocional de una apelación divina. Esta apelación en el Espíritu es la que ha permitido a la teología cristiana hablar de un orden natural (posibilitado por las facultades racioemocionales del hombre) y un orden sobrenatural (que incluye la Gracia o llamada interior, gratuita, sobrenatural, del Espíritu de Dios en el espíritu del hombre).

Este universo, como gran escenario diseñado por Dios para la libertad humana, permite que el hombre incline su razón y sus emociones hacia un entendimiento ateo, sin Dios, del universo (Dios, al haber creado el universo autónomo y evolutivo, ha hecho posible precisamente la interpretación puramente mundana, sin Dios, cuya posibilidad ha sido querida por el mismo Dios). Pero sabemos también que este universo enigmático y en incertidumbre puede igualmente dar pie a que el hombre se incline por una posible visión teísta del universo, para la que tiene, ciertamente, argumentos objetivos.

Si hubiera, según lo dicho, una religiosidad natural fundada solamente en el orden natural, ésta supondría por sí misma un riesgo natural. Es decir, el riesgo consistiría en que el hombre religioso sabría que, por sus facultades naturales, no tendría la seguridad de que Dios existiera, podría “no existir”, y por ello asumiría el riesgo natural de que Dios no existiera (un riesgo similar sería asumido también por el ateísmo). Dios, en consecuencia, tampoco se vería por ello obligado por necesidad, en justicia, a salvar una religiosidad puramente natural. Podría ignorarla en justicia. El hombre asumiría el riesgo de que, aun siendo religioso, su existencia tras la muerte fuera la aniquilación final. Pero el orden sobrenatural deriva de la Gracia de Dios en el Espíritu, tal como entiende la fe cristiana. El Espíritu de Dios interpela al hombre personalmente, lo llama, y queda comprometido con el hombre por esta llamada. La presencia del Espíritu eleva al hombre real en el mundo a una condición nueva, sobrenatural, que cumple una función iluminadora importante para entender el kerigma cristiano, su relación con el hombre real y con la historia.

El hombre, en la Gracia de la Creación

Esto permite entender un principio de la teología cristiana que expone la idea del Dios de Jesús de Nazaret: la persuasión de que todo es Gracia y de que el hombre por sí mismo no puede plantear exigencia alguna a los planes de Dios. Al mismo tiempo, el cristianismo sabe que esta Gracia, en todos sus niveles, le ha sido concedida al hombre, como decíamos, “en” Cristo y “por” Cristo, es decir, en otras palabras, la creación como Gracia ha sido emprendida por el logos cristológico. Sólo este logos permite entender el sentido de la creación. Dios contempló, admiró y quiso a una estirpe humana a la que Dios mismo se asociaría por la Encarnación del Verbo como fundamento de la hermandad con el Dios trinitario y la filiación divina del hombre. Dios conoció que la voluntad redentora del Verbo haría posible la creación de ese universo dramático por el silencio-de-Dios ante el conocimiento y el silencio-de-Dios ante el drama de la historia. El logos del eterno designio trinitario es el que se realiza y se proclama en Cristo, de manera que todo hombre es religioso asociándose a la kénosis del Dios que asume la humillación de la cruz en la creación y que asume también el sufrimiento en el drama de la historia. Esa humanidad que debía identificarse con el Misterio de Cristo y que tendría por ello en Cristo su Cabeza, asociada a la realidad del mismo Dios “en” Cristo y “por” Cristo, es la humanidad que Dios contempló, admiró y quiso, a la que concedió la Gracia de emprender por ella la creación del universo. Podemos resumir ahora algunas de las manifestaciones de la Gracia de Dios al hombre, tal como ya han sido comentadas.

a) Es una Gracia la decisión trinitaria del Verbo en la Redención que conduce a la creación del universo, con la autonomía, dignidad y libertad que hace posible para el hombre, según el logos cristológico contemplado por Dios desde la eternidad. Dios conocía el hecho de que el hombre real pecaría. Por ello, el pecado humano constituyó a toda la humanidad como pecadora a los ojos de Dios. Por tanto, un solo pecado hizo a toda la humanidad pecadora, e incluso al universo creado como tal, porque en ella se producía el pecado, el rechazo de Dios. El cristianismo vivió en la convicción de que existía un pecado de la especie, un pecado original de la humanidad. De ahí que, ni la humanidad, ni ningún hombre individual, por estar afectados todos por el pecado de la especie, podían exigir de Dios, con necesidad o justicia, ser creados. b) Es una Gracia el eterno designio divino de la Encarnación por la que el Verbo se une a la humanidad en Jesús, para que el Misterio de Cristo realice y manifieste en el tiempo el plan divino de creación y de salvación del hombre. c) Es una Gracia que el Misterio de la Cruz asuma el sufrimiento dramático hasta la muerte de Cristo –sufrimiento que no hubiera sido en absoluto necesario–, pero que muestra el Amor y la solidaridad trinitaria con la estirpe humana, asumiendo el dramatismo sufriente de la vida de todo hombre en el universo. d) Es una Gracia la Encarnación y el Misterio de Cristo que llevan al envío del Espíritu a la humanidad, tal como se ve en el día de Pentecostés (posterior a la Pascua en la historia de Jesús). Pero la Gracia del Espíritu, que en un momento del tiempo acontece en Pentecostés, es la Gracia que Dios ha hecho ya presente desde el comienzo de la historia humana anticipadamente y que seguirá haciendo hasta el final de los tiempos. Esta Gracia no pertenece a la naturaleza humana creada y no puede ser exigida por ella, ya que es una Gracia sobrevenida al hombre en el mundo por la libre decisión divina. e) Por ello, todo hombre, por encima de lo que exige su naturaleza humana, tiene en su espíritu la Gracia sobrenatural de la presencia del Espíritu de Dios que apela a la aceptación de Dios, dando testimonio misterioso o místico de su presencia; por la aceptación o el rechazo de esta llamada interior o Gracia el hombre es, para la teología cristiana, santo o pecador y es deudor, en uno u otro sentido, de la justa correspondencia divina.

La religiosidad humana en la historia

La imagen de Dios y del hombre presente en la doctrina de Jesús de Nazaret es, por tanto, no sólo una explicación del eterno designio divino para la creación del universo, sino también una descripción consecuente del nacimiento y del sentido de la religiosidad humana. No sólo de la religiosidad cristiana, que nace como la adhesión existencial a la persona y a la doctrina de Jesús, sino también de la religiosidad humana natural. ¿Cómo se hace posible y nace la religiosidad del hombre en la historia? En realidad la explicación dada en la doctrina de Jesús es la misma, en esencia, para la religiosidad natural y para la religiosidad cristiana. En ambos casos, sin embargo, debemos interpretar la doctrina de Jesús de una forma específica.

Los testimonios de la Verdad de Dios ante el hombre

Al hablar de “testimonios” nos referimos a aquello que Dios ha aducido en la creación y en la historia para que el hombre descubra la Verdad de Dios y se entregue con libertad a la oferta de comunicación divina. Decimos “ante el hombre”, porque estos testimonios están abiertos universalmente y se dirigen sin limitación a todos los hombres, al hombre universal. Fácilmente podemos entender en qué consisten porque son una consecuencia implícita en lo anteriormente dicho. Sólo debemos sacar las consecuencias.

En primer lugar, Jesús nos habla del testimonio de la naturaleza. Es decir, la creación, tal como ha sido diseñada por Dios en su eterno designio, no impone racionalmente una presencia metafísica de Dios que sea inapelable y todos deban aceptar necesariamente. Por ello, Dios está ausente y, en último término, en silencio, porque podría darse una explicación sin Dios del universo. Sin embargo, el que sea así, no significa que Dios no haya puesto en la naturaleza aquellos signos suficientes para conocer que probablemente pudiera existir y ser el fundamento creador del universo. La existencia de Dios, su condición de fundamento del Ser, por tanto, tiene argumentos verosímiles que, aunque no se impongan con necesidad, pueden ser conocidos por la razón, la ciencia, la filosofía, la intuición ordinaria y la emoción del hombre natural. Por ello, los cielos y la tierra pregonan la Gloria de Dios como su posible creador. Todo hombre intuye espontáneamente, o razona de forma organizada, que Dios podría ser la explicación ontológica profunda del universo. Podría ser el fundamento de su consistencia absoluta, de su orden interno que parece responder a un diseño racional que contendría desde el principio propiedades antrópicas, y, por último, de la presencia de la sensibilidad-conciencia que se extiende en una dimensión holística apuntando al origen fontanal del universo en la ontología viviente de Dios.

En segundo lugar, nos habla Jesús también del testimonio del mismo Jesús, a saber, el testimonio del Misterio de Cristo, que es para todo hombre en el mundo el testimonio del Dios oculto y liberador. Para el cristianismo no es posible que el hombre natural, cualquier hombre en cualquier momento de la historia, acceda a Dios y se relacione con Él si no es aceptando el Misterio de Cristo. No es posible que el hombre sea religioso si no es siéndolo “en” Cristo. ¿Cómo explicar esta persuasión tan firme derivada de la doctrina de Jesús? A lo largo de estas páginas hemos ofrecido ya la explicación que ahora recogemos de nuevo: porque al hombre natural, inmerso en la incertidumbre metafísica, no le es posible abrirse a la creencia y a la esperanza en un Dios ausente y en silencio ante el mundo, si no es creyendo en la existencia de un Dios oculto y liberador. Al abrirse a esta creencia, todo hombre acepta “implícitamente” el Misterio de Cristo: la cruz (la kénosis por el ocultamiento divino) y la resurrección (la liberación futura en que confía el hombre natural). En este sentido, pues, Dios ha dado a la naturaleza una forma tal en que las circunstancias existenciales de la vida humana conducen a poner al hombre en la encrucijada de aceptar o negar al Dios oculto y liberador. Puede decirse entonces que Dios ha dejado en la naturaleza creada el sello universal del Misterio de Cristo y en ello ha dado testimonio ante el hombre de la Verdad de Dios: estableciendo un diseño de creación en que todo conduce a aceptar al Dios oculto y liberador (que es el mismo Dios que crea por el eterno designio divino de llegar a la salvación por el ocultamiento y por la liberación, es decir, por la Cruz/Resurrección, tal como se desvela en el Misterio de Cristo y en el logos cristológico).

En tercer lugar, habla Jesús del testimonio del Espíritu. Jesús nos descubre que el Dios Trinitario es Amor. Un Amor que se constituye en Persona dentro de la ontología del Ser Divino. El Padre, origen y fundamento del Ser, asume la obra creadora y la paternidad universal. El Hijo, la Sabiduría o Verbo de Dios, asume la Redención eterna y, en el tiempo mundano, asume el Misterio de Cristo que lo proclama y realiza. El Espírito Santo, o Espíritu Paráclito, Enviado, es el Amor intratrinitario que Dios envía también a los hombres para dar testimonio interno de la Verdad de Dios. Esta presencia interior del Espíritu en el interior del espíritu del hombre no es algo natural, objetivo y constatable como evidencia natural, sino una voz mística, misteriosa, sobrenatural, que no se impone, ni desvela el enigma de la naturaleza. Es una voz o apelación interna del Espíritu (de Dios mismo por el Espíritu Paráclito) que mueve a creer el testimonio verosímil de la naturaleza y el testimonio que mueve también a creer en el Dios oculto y liberador. Este testimonio del Espíritu impulsa a creer en Dios, pero el Dios que testimonia es el Dios oculto que no quiere imponerse y deja siempre abierta nuestra libertad.

Esta manera de pensar cristiana da acceso a entender algo que, sólo desde la perspectiva de la fe cristiana, complementa lo dicho hasta ahora. El hombre en el mundo, en efecto, por su naturaleza y sus facultades racionales, puede acceder a Dios por el testimonio de la naturaleza y creer en el sentido de un Dios oculto y liberador. Pero puede también rechazar esta creencia. Pero no por ello se hace el hombre acreedor de un demérito sobrenatural (pecado) o un mérito sobrenatural (santidad). Pecado y santidad dependen, de acuerdo con la teología cristiana, de la respuesta a la llamada interior de la Gracia del Espíritu.

Solo cuando Dios, sumándose a los testimonios naturales, testimonia su Verdad por la Voz inequívoca, aunque sobrenatural y mística, del Espíritu Paráclito, es cuando el hombre se constituye en pecador o en santo, y Dios debe corresponder en justicia a sus acciones. El hombre natural no puede demandar a Dios en justicia. Pero Dios se da al hombre como Gracia en el Espíritu, y entonces es cuando Dios responde en justicia a la llamada mística que como Gracia Él Mismo ha concedido al hombre en forma sobrenatural.

El testimonio histórico de Cristo

Los tres testimonios de la Verdad, a saber, el de la naturaleza, del Misterio de Cristo en el universal religioso, que mueve a creer en el Dios oculto y liberador, y del Espíritu Paráclito que hace acto de presencia mística en el espíritu, son testimonios accesibles a todo hombre, al hombre universal. Pero sólo algunos hombres han tenido acceso, sin embargo, al conocimiento de la figura de Cristo. Los que han conocido las palabras y los hechos de Jesús han podido hallar un nuevo testimonio más profundo que mueve igualmente a creer y a confiar en el Dios oculto y liberador. Los cristianos, que son quienes se han adherido a Jesús y han visto en Él una real manifestación de Dios, son hombres ante quienes pesan ya los mismos testimonios que Dios ha dejado abiertos en la naturaleza y hacen acto de presencia universal.

Esto quiere decir que la inteligibilidad del testimonio histórico de Jesús se alcanza desde la condición natural del hombre en el mundo. Es a ese hombre al que se dirigen las palabras y los hechos de Jesús para constituirse en un nuevo impulso hacia la misma creencia a que lleva el diseño creador que Dios ha emprendido en el universo. El conocimiento de Jesús es, pues, un nuevo signo que mueve a creer en el Dios oculto y liberador. Pero, insistimos, no es un signo impositivo que deba ser aceptado por su propia fuerza y que rompa la incertidumbre y ausencia de Dios que el designio divino ha dejado abiertas en el escenario del mundo natural.

¿Dónde radica, pues, la fuerza que tiene para la creencia el encuentro con el Jesús histórico, con el mensaje de sus palabras y de sus hechos? ¿Por qué Jesús es signo de la Verdad de Dios? Para entenderlo debemos considerar que a quien va dirigido ese signo y quien debe percibirlo es el hombre natural, el hombre en el mundo abierto ya a los tres testimonios mencionados. Este hombre natural sabe que, si existe realmente Dios, es el autor del diseño de creación que se constata en el escenario del mundo. Escenario que crea la libertad y que lleva al hombre a tener que decidir su existencia ante la incertidumbre metafísica, creyendo o no creyendo en el Dios oculto y liberador. Es un hecho del que el hombre no puede dudar: a saber, que Dios el Dios de Jesús ha creado el universo, tal como se muestra en la experiencia históricamente madura en la cultura de la modernidad. Por ello, si Jesús habla del Dios real, creador del universo, su mensaje debe estar en armonía con el diseño dado ya en la creación del mundo. Es decir, la Voz del Dios de la Creación debe ser la misma Voz del Dios de Jesús de Nazaret.

Y esto es precisamente lo que el hombre advierte al escuchar el mensaje de Jesús. Por una parte, asume perfectamente el logos de la religión radical y por ello el Dios de Jesús se muestra como el Dios que ha creado el escenario del universo. Por otra parte, desborda con enorme profundidad, pero con armonía, lo que la razón humana hubiera podido sospechar. El Dios que Jesús proclama es, pues, por una parte, el Dios que, sin romper la libertad y su ausencia del mundo, comunica al hombre su kénosis, ya desde la Encarnación hasta el Misterio de Cristo, que manifiesta y realiza, tal como hemos explicado, el anonadamiento de la Divinidad ante el conocimiento y ante el drama de la historia, de tal manera que ir a Dios desde el mundo es siempre aceptar su Muerte y Resurrección, o implícitamente aceptar al Dios oculto y liberador.

Pero, por otra parte, el Dios de Jesús es al mismo tiempo la revelación de misterios insospechados que profundizan en perfecta armonía el misterio del Dios kenótico de Jesús: la imagen del Dios Trinitario y su esencia como Amor; la Redención y el protagonismo del Verbo en el eterno designio divino; la admisión de un diseño creador de silencio y kénosis divina; la Encarnación que aúna la humanidad con el Dios Trinitario por la hermandad con Jesús; la libertad humana y el pecado, la condición pecadora que afecta a la humanidad y a todo hombre individual por su mera pertenencia a la estirpe humana; la gratuidad de todo el orden de la creación, así como el logos cristológico que da sentido a la creación y explica por qué Dios aceptó crear un universo de ausencia divina y de sufrimiento, poniendo a Cristo como Cabeza de la estirpe humana que fue amada por Dios.

Conclusión: el cristianismo, hecho histórico objetivo

Creemos que nuestra explicación contiene, en efecto, el mensaje de Jesús correctamente (el kerigma cristiano, tal como es proclamado por la iglesia cristiana), pero debe quedar claro que hemos hecho de él una explicación, una hermenéutica o una teología. Muchas de nuestras explicaciones (por ejemplo, cuando en ocasiones hemos interpretado la “mente divina”) no son, claro está, explicaciones “literales” del mismo Jesús, sino sólo una explicación teológica aportada por nosotros. Sin embargo, es una explicación congruente con el kerigma cristiano, es decir, con la doctrina de Jesús, sus palabras y sus hechos, tal como nos han sido transmitidos y proclamados en la fe de la iglesia. Nuestra exposición contiene el kerigma cristiano y muestra su inteligibilidad en nuestro tiempo. Hemos expuesto con corrección cuáles son los contenidos de la doctrina de Jesús proclamada en el kerigma cristiano, pero, al mismo tiempo, hemos hecho una interpretación de cómo el kerigma (la Voz del Dios de la Revelación en Jesús) muestra su armonía con el mundo real tal como es entendido en la cultura de la modernidad (la Voz del Dios de la Creación).

Pudiera quizá dar la impresión falsa de que hemos escuchado a Jesús y hemos expuesto simplemente su doctrina, tal como casi literalmente la hubiera formulado. No debemos pensar, sin embargo, que lo que decimos del Dios trinitario, de la naturaleza de las tres personas divinas, de su eterno designio creador, o de la persona divina de Cristo y de sus naturalezas divina y humana, así como de otros contenidos de la fe cristiana, representa un conocimiento correcto de cómo es Dios verdaderamente en sí mismo. No conocemos en profundidad cómo son realmente (o sea, su ontología) ni Dios, ni el mundo, ni la relación del mundo con Dios. En último término, sólo podemos usar conceptos y lenguaje humano para “apuntar” a la realidad de Dios, intentando acercarnos a ella para comprenderla. Aplicamos, en efecto, conceptos como ser, realidad, persona, naturaleza, amor, sabiduría, etc., que, en alguna manera, nos dicen algo de Dios que es verdadero, pero que dista mucho de alcanzar a expresar la verdadera riqueza de Dios y de sus planes en relación al universo.

Los tiempos en que la sociedad inducía a creer que las grandes preguntas metafísicas se resolvían con seguridades dogmáticas ya han pasado. Salir de la perplejidad y caminar hacia una u otra metafísica con conocimiento de causa, sabiendo por dónde caminamos y por qué, conociendo todos los detalles de la orografía del territorio, supone afrontar el esfuerzo del conocimiento: tanto de la ciencia como de la filosofía, pero también lo que han sido las religiones, y en especial lo que ha sido el cristianismo. No es posible orientarnos hacia una metafísica u otra si tenemos un mapa falseado, una caricatura de la ciencia o de la filosofía, o una idea falsa y empobrecida de lo que son las religiones. No tenemos competencia intelectual si tenemos una idea del cristianismo como si todavía fuera el cristianismo medieval. Se deben conocer tanto los teísmos como los ateísmos. Siempre con competencia. Pero como hechos objetivos que deberán ayudar a que tomemos responsablemente nuestras decisiones metafísicas.

Antes estudiamos objetivamente cómo nace la religión en el marco de la naturaleza racional del hombre, tal como puede ser entendida en la cultura de la modernidad. Debimos instalarnos en la incertidumbre y vimos cómo toda posible religiosidad responde siempre al universal religioso en que se cree en la existencia de un Dios oculto y liberador, a pesar de su lejanía y de su silencio. Este universal religioso constituía el fondo existencial profundo de todas las religiones. En este capítulo hemos expuesto cuáles son los contenidos objetivos de la fe cristiana: hemos expuesto con objetividad lo que los cristianos creen, a saber, los grandes principios del kerigma cristiano. Se crea o no se crea, se sea o no se sea cristiano, es un hecho objetivo, constatable y analizable, que el cristianismo es una religión referida a Jesús de Nazaret; que cree en un Dios trinitario; que cree en el designio creador de Dios orientado a hacer posible la santidad y el pecado; que cree en una humanidad pecadora que sólo por la Gracia de la Redención llegó a existir; que cree que Dios quiso relacionarse con la estirpe humana por la Encarnación y que en el Misterio de su Muerte y Resurrección manifestó y realizó en el tiempo el eterno designio de Redención; y así todas las creencias que hemos venido relatando a lo largo de este capítulo.

Es un hecho también que entre las creencias presentes en el kerigma cristiano, el universal religioso, esencia de toda religiosidad natural, y el mundo real, tal como hoy podemos describir en la cultura de la modernidad, existe una profunda armonía y concordancia. Esta reflexión sobre el hecho del cristianismo y de las religiones tiene una importancia grande a la hora de decidir el sentido metafísico de nuestra vida, sabiendo con precisión qué es lo que aceptamos o qué es lo que rechazamos. El universo es un escenario natural en que las circunstancias que concurren en la vida humana inducen a creer en lo único que permitiría abrirse a la esperanza de que, en lugar de la muerte y la aniquilación final que asume el ateísmo, pudiera esperarnos una felicidad y liberación final de la historia. Esto quiere decir que el universo está hecho de tal modo que induce al hombre a creer en la existencia de un Dios oculto y liberador. Del universal religioso ha nacido la religiosidad radical que constituye el humus de todas las religiones de la historia. Cuando se conoce en profundidad el kerigma cristiano, y se entiende desde una hermenéutica fundada en la imagen del hombre en la modernidad, los indicios que mueven a creer que el Dios oculto y en silencio en realidad existe son ya abrumadores.

El enigma del universo y la incertidumbre metafísica, la fuerza existencial de las religiones, abiertas a la creencia en un Dios oculto y liberador, la sorprendente Revelación que proclama el kerigma cristiano desvelando el eterno designio de la creación por el Misterio de Cristo, en el logos cristológico de la creación, son una portentosa y sorprendente llamada convergente a creer en el Dios oculto y liberador. Es la creencia que asumen los hombres religiosos, integrándose en una profunda armonía cósmica que les permite cubrir de esperanza religiosa el futuro, abiertos a la imaginación de una Nueva Creación, una nueva Tierra y unos nuevos Cielos, una nueva Jerusalén donde el hombre pueda comer por la eternidad del Árbol de la Vida, donde se desvele por fin el enigma del universo y el drama de la historia llegue a su fin. El ateísmo, en cambio, que seguirá siendo posible, si entiende la profunda armonía cósmica manifiesta en el cristianismo que induce a creer en el Dios oculto y liberador (y debe entenderla porque se trata de algo objetivo analizable por la razón), tendrá en esta armonía una profunda fuente de inquietud que impregnará su existencia de un malestar y desasosiego que, sin duda, irá creciendo en el curso de su vida.

Nota introductoria y prólogo

El gran enigma. Introducción

Capítulo introductorio

1. Razón, ciencia, filosofía, ¿permiten salir con seguridad de la incertidumbre metafísica?

2. Teísmo, ateísmo, religiones, creer o no creer en el Dios oculto y liberador

3. El cristianismo

Epílogo. La respuesta del hombre auténtico a la llamada de la Tierra

Anexo. La interpretación del cristianismo en el mundo moderno